ссылки[]
Трактовка Н.Лумана[]
с. 171: Религия как семантика и практика призвана различать знакомое и незнакомое (Vertrautes/Unvertrautes). Это различие создает разделение мира, делает незнакомое знакомым. Но оно позволяет и отчуждать знакомое, вызывает ощущение своего присутствия в пространстве и времени как в незнакомом окружении. Таким путем религия включает автореферентность и инореферентность социальной системы и отвечает за то, что оперативно закрытая социальная система остается в себе открытой миру. "Организованное недоверие", создающее различие между посвященными и непосвященными - одна из первых дифференциаций примитивных обществ.
Большую роль в подавлении коммуникации в рамках самой коммуникации играет ритуал. В форме языковой коммуникации он трактуется Луманом не как коммуникация, а как квазиобъект. В ритуале не различаются сообщение и информация - он информирует только о самом себе. Коммуникация посредством ритуала происходит там, где уже нет "риска коммуникации".
с.173: Мораль является общественной универсалией, с помощью которой человек реагирует на невероятность принятия коммуникативно навязываемого смысла, - в случаях , когда не существует "вещественных" оснований для его принятия... Благодаря введению исповеди мораль оказывается под контролем сознания. "Совместное давление теологии и морали стимулирует требовать от себя раскаяния (contritio) и способствует развитию в обществе священнической машинерии морального консультирования".
С распространением книгопечатания распадается единство морали и религии. Конкретные программы и правила, которые определяли бы, какое поведение можно оценивать позитивно, а какое негативно, больше не предписываются ни религией, ни моралью. Но на смену морали не приходит аморальность. Просто возникает все больше моральных оснований отвергать формы, которые обоснованы столь же морально... Особенно чувствительно на общество действует потеря религиозного обоснования, а с ним и стабильности морали.
Мораль не связана ни с особой областью применения, ни с деятельностью специалистов, как в других сферах: она предполагает вовлечение индивидов в общественную коммуникацию вообще. Моральная коммуникация, формирующая общественные ожидания, безусловно, ключевой элемент для возможности двойной контингентности. Положение морали как медиума: "слабые соответствия" медиума морали сохраняли бы свою релевантность и стабильность, если бы имелись формы "сильных соответствий". Вследствие индивидуализации морали утрачивается пространство для "сильных соответствий", для жестких моральных форм, строгих и конкретных моральных критериев. Несмотря на распространение морального аргументирования на всех уровнях и во всех формах общественной коммуникации (особенно в отношении средств массовой коммуникации, например телевидения), релятивизация моральных норм ведет к нестабильности и утрате влияния конкретных моральных норм.
«Различие медиального субстрата (слабых соответствий) и меди-альной формы (сильных соответствий) полностью исчерпано, и это ведет к одновременности консенсуса и дисссенса, стабильности и нестабильности, необходимости и контингентности в моральной коммуникации».
Дискредитация моральных форм ведет к переформатированию медиальных средств. Общественный консенсус сегодня достигается посредством ссылки на «ценности», которые, тем не менее, не идентичны морали. Нет никого, кто был бы против мира, справедливости, честности и т.д. Конкретизация условий уважения/неуважения осуществляется в рамках ценностных конфликтов, которые посредством расхождения в обсуждении ситуативных контекстов формируют набор «тем», «ценностей», относительно которых в обществе должен формироваться консенсус... Значение морали особенно актуализируется , когда флуктуации в значениях моральных форм способны переходить в применение насилия. Мораль берет на себя задачу бить тревогу и привлекать дополнительные ресурсы для решения сложных структурных проблем, которые не могут быть решены в рамках специфицированных социальных областей. Луман замечает по этому поводу: «Это ведет к инфляции моральной коммуникации. Ее код легко актуализируется, но без ясных директив, а ее критерии (правила, программы) не годятся для установления консенсуса. Мораль принимает полемогенные, порождающие полемику, черты: она возникает из конфликтов и разжигает конфликты».
Из-за своей критической позиции по отношению к религии и морали и явно редукционистской трактовке этих феноменов Луман неоднократно сам подвергался критике за «аморализм». На это он отвечал словами известного австрийского писателя Р.Музиля: «Все морально, только сама мораль не моральна». Наблюдение морали, наблюдение второго порядка, необходимо для общества и особенно важно, когда мораль тотализирована и вся общественная коммуникация протекает под знаком моральной тревоги. Мораль, выясняя условия уважения и неуважения, является регулятором общественной коммуникации. Но определяя моральные санкции в условиях неопределенности и стабилизируя общественный порядок, она способна подрывать этот порядок и вести к открытым конфликтам там, где общественная коммуникация становится слишком сложной для формы морального кодирования.
В новых условиях мораль может оказаться контрпродуктивной, а в этом случае этика, рефлектирующая мораль, но слепая в отношении исходной парадоксальности морали, окажется неспособной выполнить функцию «предостережения от морали». Такую способность – способность соблюдать дистанцию по отношению к морали, т.е. фактически играть роль теории морали - Луман приписывает социологии. В его понимании социология не отвергает этику - она в каком-то смысле просто берет на себя функции этики ...
...Негации, редукции, ограничению Луман придает центральное, конструктивное значение для понимания автопоэтического процесса системы. Именно благодаря им система отделяет себя от окружения, но то же верно и в отношении религии и морали. На протяжении долгого периода в истории человечества коммуникация и контроль коммуникации осуществлялся через эти формы. Поскольку общество функциональной дифференциации несет в себе иной принцип «закрытия» системы, место морали и религии в нем сжимается. Тем не менее за моралью, подчеркивает Луман, остается роль социального интегратора, заменить который общество сможет не скоро, если сможет вообще.