Жизнь человека

Жизнь – в широком смысле способ существования и развития человека в природе и обществе; в узком смысле (жизненный мир) – сфера сознательной активности человека, направленная на преобразование условий его жизнедеятельности, на конструирование предметных и символических миров.

---

эволюционизм рассматривает жизнь как сигнальную активную форму существования систем. Вводится понятие "сигнальный элемент" (сокращенно сиэл) для обозначения элементарной структуры, состоящей из: 1) метастабильного энергоресурса - запаса нерассеивающейся энергии (негэнтропии); 2) стрейтора - вещества, устраняющего или как бы спрямляющего потенциальные барьеры на пути отражающей реакции системы; 3) преобразователя высвобождающейся рассеивающейся (диссипативной) энергии в работу сохранительную. Структура, включающая эти три элемента, способна уже к проявлению специфического свойства жизни, т.е. к опережающему отражению, сохранительному сигнальному реагированию. Опираясь на такое определение сиэла и жизни, даются основные понятия содержательной теории систем: сигнал, информация, знание, смысл, управление, организация.

Так, сигналом относительно данного сиэла является воздействие, специфическим образом изменяющее интенсивность его функционирования. Сигнал всегда относителен, он зависит от устройства того или иного сиэла, поэтому определение сигнала и его единичности возможно, если выделен сиэл, относительно которого он определяется.

Не все сигналы внешнего мира адресованы человеку, но адресованные человеку сигналы должны быть восприняты и уложены в удобную для человека систему с превращением их в социальную информацию.

Исторически единицей информации принимается воздействие (преобразование), обусловливающее единичный выбор. Поэтому сигналы, не удовлетворяющие этому условию, например, сигналы, повторяющие уже полученный сигнал и никак не влияющие на воспринимающий их сиэл - т.н. избыточная информация, - информацией уже не являются.

В структуре сиэла заключены элементарные единицы знания, поскольку им определяется, на какой сигнал и как реагировать, а также единица смысла, определяющего цель реакции.

Сиэл являет собой принципиальную и элементарную структуру управления, в которой сигналы управляют существенно более мощными потоками энергии.

Организация - это структура микрокосма, обеспечивающая его существование сигнальными реакциями, мерой которых является разнообразие и иерархичность сигнальных структур. Динамика организации, обеспечивающая существование организма, требует конкретного для каждых условий соотношения упорядоченности и хаоса.

Т.о., понятие "социальная жизнь" или "жизнь общества" трактуется шире и сложнее, чем "жизнь как биологическое явление". В него включаются естественные и искусственные тела биосферы и техносферы в качестве иерархичных сигнальных структур.

[www.chronos.msu.ru Эрвин Шредингер] (1947): жизнь питается негэнтропией, поступающей из окружающей среды. Эта концепция уместна в отношении эволюции Космоса в целом, а также на эволюцию материальной и духовной культуры земного социума.

См. также Мир как жизнь, Технология...

Жизнь как ритуал проявления: методологическая позиция

В согласии с парадигмой глобального эволюционизма и идеями интуитивного (иррационального) постижения мира с опорой на нравственные усилия личности, продолжим развитие коэволюционной модели самоорганизующейся триады "Человек – Социум –Вселенная".

Выстроилось понимание инновационных процессов как ключевого фактора устойчивого развития социотехносферы, рассматриваемой как открытая нелинейная диссипативная среда, само существование которой обусловлено балансом между самоорганизующейся деятельностью Социума и дезорганизующей (диссипативной) активностью Космоса . Был получен промежуточный вывод: поскольку Жизнь как процесс глобального преобразования еще продолжается, постольку может быть констатирован факт квазиустойчивого равновесия ("устойчивого развития") в Триаде. Это феноменологическое состояние и именуется нами Альянсом.

Принципиальное значение предложенного тем самым мировоззренческого подхода к постижению феномена инноваций состоит как минимум в том, что он позволил:

• выйти на понятие Альянс как неразрывного единства триады "Человек – Социум – Вселенная",
• на гипотетическом уровне операционализировать через показатель "качество жизни" связь Человека-творца с Вселенским разумом (Ноосферой),
• показать, что именно проблематизация как индивидуальная и социальная практика лежит в основе внесения качественного многообразия (Иного) в Альянс через создание в условиях инновационной деятельности архетипичных иррациональных мифообразов – прогнотипов .

В составе аксиоматической базы последующего исследования выделим следующие положения:

• "сущность системы невозможно постичь и изменить изнутри самой системы",
• Жизнь понимается как взаимный шанс для всех участников Триады ,
• Триада рассматривается как частный случай, на который распространяется действие космологического антропного принципа

рис.1 К антропокосмическому дискурсу инновационной деятельности

• целостное описание системы требует учета не только реализованных ее состояний, но и потенциальных, непроявленных состояний;
• информация понимается как феномен вселенской природы;
• аккумулирование знаниевых ресурсов Триады происходит в ноосфере.

В поиске альтернативных стратегий развития цивилизации, мы отступаем от традиции изучения социальных процессов изнутри самого же общества и подводим (исходя из принципа экономии мышления и главной заповеди системного анализа) к "подъему планки" воззрения до метауровня (рис.1).

Традиционная социологическая парадигма основана на попытках понимания целого (социума), предельно расчленяя его на частности – отдельных "человеков" или группы разного масштаба.

Клянясь в своей приверженности системному подходу, такая традиция нарушает главнейшую системную заповедь: "невозможно постичь систему изнутри самой системы", для этого нужен взгляд на систему с уровня метасистемы. Т.е. надо наконец-то определиться, что же есть за метауровень по отношению ко всему Социуму! Ответ, подтверждаемый независимыми дискурсами, известен: высшим для Социума является именно уровень Вселенной. И надо это признать не только сердцем, но и |умом, перейдя к развертыванию конструктивного плана этой позиции.

Таким образом, в состоянии Альянса может быть в принципе применен аппарат формальной линейной логики, в т.ч. кибернетики и классической термодинамики, что обеспечит базу для последующего выхода на нелинейно-динамическое описание данной реальной системы. Потому допустима интерпретация Альянса как контура обратной связи, где "функция желательности" – это устойчивое развитие, "параметр порядка" (по Хакену) - Триады, фактором обратной связи в этом контуре и служат проблемы.

Гомеостаз мира смыслов

Глобальный антропо-социо-космический Альянс поддерживается всепронизывающим информационно-энерго-материальным (обобщенно называемыми инвестиционным) обменом. Способность Человека порождать инновации как качественно новые знания о способах разрешения нетривиальных проблем оплачивается ему Социумом соответствующими инвестициями. В то же время, развитие Социумом собственной инновационной деятельности и воплощение ее результатов в технологиях ("прогресс") вознаграждается ему со стороны Вселенной соответствующей отсрочкой энтропийной смерти (притоком негэнтропии).

Отсюда вывод: жизнь на Земле возможна постольку, поскольку добросовестно Социум отрабатывает свою миссию по информационному пополнению Ноосферы результатами собственной инновационной деятельности.

Представление о возможности постижения семантического поля (ноосферы) через интерпретацию ("распаковывание") его как множества спонтанных текстов явилось кульминационной темой исследований В.В. Налимова. Возможности такой интерпретации видятся ему в достоинствах логики Бейеса, инвариантной к отдельным частным эволюционным процессам, поскольку ее аргументами не являются ни физическое пространство, ни время.

В интересах постижения феномена инноваций представляется перспективным обратиться к уравнению Бейеса :

p(μ/y) = k p(μ) p(y/μ),

где селективная проявленность ноосферы будет нами характеризоваться через распределение (плотность вероятности) p(μ) семантического поля μ; p(μ) – априорная функция распределения, соответствующая интегральному состоянию культуры землян; p(y/μ) – условная функция распределения, характеризующая инновационный толчок ("прорыв") в результате решения проблемы y; k – нормирующая константа; p(μ/y) – апостериорная функция распределения, связанная с порождением прогнотипа.

Обратим внимание, что такая модель позволяет описать дуализм инноваций , так как содержит континуальное (шкала μ) и дискретное начала (функция распределения задается дискретными параметрами). Другим ее достоинством является то, что, несмотря на отсутствие в ней астрономического времени в явном виде, она логически нетривиальным образом связывает воедино все три свойственные нашему восприятию модуса (ипостаси) времени – Прошлое, Настоящее и Будущее. Следуя В.В.Налимову, функцию p(y/μ) мы будем интерпретировать как "вопрос, обращенный из Будущего к Прошлому" p(μ) в связи с возникшей в Настоящем (или предвидимой, надвигающейся из Будущего) проблемой y. Тогда p(y/μ) обретает смысл спонтанности проявления прогнотипа из Будущего, существующего только в своей нереализованной потенциальности.

Спонтанность предстает здесь уже не как случайность (выбора между нулем и единицей), но как непредсказуемое порождение прогнотипа подобно новому тексту.

Рисунок 2 Жизнь как ритуал навигации в "потоке мифов"

В развитие феноменологической модели инноваций [ обратимся к известным метафорам "река Жизни", "поток времени" и условно представим фрагмент жизнедеятельности в виде объемного участка реки (рис.2). На основе этносоциальных трудов Тэрнера В. и Лукьянова А. открывается возможность рассмотрения судьбы отдельного человека среди других людей и вещей "поднебесного мира" . В древнекитайской традиции наш мир понимался как единство "царства" (в котором обитают дух-первопредок (шэнь-ди), дух-вещь (шэнь-у) и дух-человек (шэнь-жэнь)) и производящего хозяйства, приводящее к "выковыванию первопредков Праджнати" . Включая рождение (кама, инд.) каждого в "поднебесной", отдельные акты со-бытия отмечают траекторию движения "по иерархической лестнице согласно социальной временной ритмике сменяемости на своих местах" (на схеме обозначена пунктиром). Социальная структура с неизбежностью для индивида "маскирует действительность" (Тэрнер В.), приоткрыть которую может лишь ритуал проявления, способствующий прямому (без посредника в виде структуры) постижению действительности. Неизбежные конфликты разнонаправленных сил временами достигают состояния перенапряжения, кульминации "социальной драмы", равно как и поиск облегчения при принятии нового <"иного", НФC>, - тогда на помощь обществу в качестве адаптивного механизма и приходит ритуал. В этой связи уместна цитата из предисловия В.А.Бейлиса к книге "Символ и ритуал":

"Что же касается ритуалов бедствия, в первую очередь связанных с общественными коллизиями, то им всегда предшествует обращение к гаданию. Таким образом, гадание становится формой социального анализа, в ходе которого скрытые конфликты проявляются так, что их можно преодолеть посредством традиционных и институализированных процедур… Проявление (revelation) объединяется с гаданием в одной из важных тем религиозного ритуала ндембу <народность Вост. Африки, прим. НФС> - ku-solola (делать видимым). Сделать видимым можно либо посредством раскрытия того, что прежде было скрыто (это называется гаданием), либо посредством манифестации того, что не поддается выражению в языковых понятиях (и это называется проявлением)… Гадание – это способ анализа и таксономическая система, а проявление – это охват опыта в целом… Гадание стремится обнаружить частное зло, заражающее общественное тело, проявление же утверждает фундаментальную силу и здоровье общества и природы, взятых как единство… Проявление и гадание равно срывают маски, однако гадание обнажает культурно определенные грехи и пороки тех, кто сознательно отделяет себя от жизненного потока общества, в то время как проявление открывает сам этот поток" [6, c. 21-25].

Социальные запросы, противостоящие индивидуализму и анархии личности, экономическому и социальному иерархизму, воплощаются в системе мифо-ритуальных табу (в древнеиндийской традиции называемых Атхарваведа), законов. В пределах же задаваемого этими табу как асимптотическими границами жизненного пространства действует доверие, которое распространяется на все сферы познавательного мышления и нравственность, становится одним из способов притяжения философского знания в сознание индивидов и способом утверждения в нем морального долга [7, c.88]. Через деятельность человек и общество обретают и манифестируют смысл своего существования, проявляют чувства и желания, о стимулирующей роли ритуала и мифологических символов в развитии которых говорил еще К. Леви-Стросс. Последовательностью со-бытий отмечается ритуал жизни людей (Яджурведа, инд.), слияние отдельных судеб которых в "потоке жизненных смыслов" слагается в гносеогенез.

В мифо-ритуальном пространстве (смыслов жизни) действует субстанционально-генетический принцип, согласно которому духовно-телесное бытие человека стремится "от нерасчлененной массы первоначала к гармонии космоса под действием противоположностей" [7, с.88]. В нашей модели противо-полагаются и, подобно границам=табу, задающим пространство свободы действий, выступают две пары поверхностей – "вертикальная" и "горизонтальная" (рис. 2, 3). Эти граничные условия формируют пространство культуры, определяющей развитие традиций в интересах динамической устойчивости общества .

Первая пара асимптот задает как бы "ширину реки", "правый берег" которой символизирует социогенез, который мы понимаем как эволюционно-генетический способ реставрации жизни. "Левый берег" отвечает за космогенез как структурно-генетический способ реставрации и отражает проявление космического первоначала в жизненных процессах. "Горизонтальная пара" символизирует "дно жизни" и космическое первоначало.

При рассмотрении "реки Жизни" "сверху", в ее онтологической плоскости (рис. 3) мы видим линии проекций социального (нижнего) и космического (верхнего) табу=берега. Плывет по реке Жизни челнок персональной судьбы, и притягивают или отталкивают его берега=табу, отмечая путь в стремнине, где-то помогая плавному гармоничному движению, а где доставляя испытания и тревоги при опасном приближении (или отрыве) к одной из асимптот. Действующие здесь связи относятся к трем типам ресурсов: энергетических, материальных и информационных [1, 4]. Первые два типа связей есть прерогатива социума, информационная же составляющая таковых ресурсов – она уже "находится в ведении" космическом. Если к этим трем типам ресурсов приплюсовать еще и фактор времени, то обобщенно мы называем их инвестициями. По мере приближения к той или иной асимптоте, соответственно нарастает и "напряженность поля", грозя при критическом сближении с ними "пробоем", подобным электрическому.

В универсальности представленной модели можно убедиться и на примере развития корпоративной культуры. Новый сотрудник вступает в компанию, которая априори имеет собственную корпоративную культуру ("нижний берег" на рис. 3) и идеологическую надстройку ("верхний"). Этот "фильтр" фактически определяет уровень исходных требований компании к соискателям вакансий, т.е. если здесь использовать обобщенный показатель "качество жизни", то новичок должен обладать таким его исходным уровнем Ui0, который превышает минимально допустимую планку Umin,0, обусловленную текущим состоянием корпоративной культуры. Компания ожидает, что каждый ее член своим "со-бытиём" будет вносить вклад в прирост "корпоративного качества жизни", и в меру роста этого вклада (в поощрение) отвечает ему сообразной материальной и энергетической поддержкой (инвестициями, в т.ч. финансами), равно как и расширяет ему доступ к информации стратегического значения. Череда со-бытий отдельного человека – это, по сути, кривая его карьеры со своими взлетами и падениями. Карьера каждого сотрудника – это индивидуальная траектория в русле реки компании. Множество этих частных (парциальных) траекторий и формирует облик компании - со своей мощностью вод ("плотностью событий" в отдельные моменты времени), темпом жизни (в узких берегах и скорость потока нарастает)… "Под мелкоскопом" мы можем разглядеть и более сложное строение нижней асимптоты: она гетерогенна и включает в себя еще и кривую организационной культуры, которая отстоит ниже линии корпоративной культуры.

Рисунок 4 Поперечный разрез реки Жизни

В «поперечном разрезе» (организационно-деятельностная проекция) (рис. 4) можно для момента времени Ti видеть «дно реки Жизни» как результат отложений продуктов жизнедеятельности предыдущих поколений, т.е. культурный пласт общества. «В толще вод» и разворачивается самобытная жизнь социума, здесь и раскрывается сложная природа человеческого сознания – с радостями скольжения в искрящихся от солнца и звезд верхних слоях, сосредоточенным поиском корма и обустройством быта у дна, и переходными процессами в среднем пласте . А "внутри" той реки скользят «(Желтые подводные) лодки жизни» людей и успех того плавания зависит от учета норова и особенностей самой реки (понимания феномена Жизни). Беда только, если полагаться лишь на течение реки Жизни и оказаться лоханкой без курса, которой любой ветер не будет попутным…

"Ищущему да откроется": перед человеком простирается все многообразие культуры от примитивно-бытовых образцов до эзотерических откровений, в котором проявляются все ипостаси сознания. От того, какими идеалами, ценностями и хотениями одержимы люди, от осознания собственных возможностей (способности к преобразованиям, технологиям) – от этого зависит многое: "свяжет ли струна" их друг с другом в альянсе и вдохновит ли ее звучание других на прорыв, на создание инноваций, а значит, и ждут ли их впереди новые мотивы…

Тем временем, до такой идеальной картины еще далеко. Материально-энергетический обмен на Земле издревле поддерживался человеком трудом и эквивалентным обменом, который и опирался на разумное потребление: выменянных на выращенный тобой хлопок овец не будешь заводить больше необходимого. Но так случилось на Земле, что вздумалось человеку ввести в свой традиционный натуральный обмен некий условный эквивалент – деньги. Привело это к тому, что истинный творец обезличился, за все удлиняющейся цепочкой посредников в обмене нарастала анонимность "продуцента", все более безответственным и недосягаемым для "потребителя" стал он себя ощущать. По природе человеческих потребностей (в версии Абрахама Маслоу), "комфорт обезлички" вполне понятен, но с введением денег он стал катастрофически заполонять не только рынки, но и сознание людей.

Вот и новое заблуждение: возомнилось человеку единственно денежную составляющую ресурсного обеспечения своей деятельности и называть инвестициями (invest – англ., вкладывать, помещать). Забыв о целостности (и о дилемме "особенное-универсальное"), часть затмила целое, превратившись из инструмента в самодостаточность, породив маету и обреченность в умах не таких уж и плохих по природе своей людей. Конкретное целое (Жизнь) оказалось подчинено абстрактной части (деньгам) и, "судя по разговорам", вполне достаточным для того, чтобы и посчитать такую жизнь за суть самой Жизни.

Но возвратимся к нашей модели реки Жизни: скатился человек на уровень придонного слоя, захваченный одержимостью "низменных связей" и ковырянием среди "ила, трупов, коряг" и прочих отложений продуктов жизнедеятельности предыдущих поколений=предков. Куда уж тут до того, чтобы оторвать взор кверху, к небушку, всюду разносится – "нечего думать, работать надо". В поте лица "люди гибнут за металл", исходят в погоне за похлебкой, обслуживая и продлевая существование выпестованной в условиях культа денег системы менеджмента, внушая всюду цинизм меркантильности как норму.

В этих условиях понятно и отсутствие культуры проблематизации, что является тревожным признаком потери критической целостности, гармонии мировой культуры, ее упущенным шансом. Нельзя игнорировать факт обнищания духа менеджмента, ортодоксального управления, которые поддерживают свой культ через поддержание мифа о постыдности, угрозе проблем.

В целом проступает грустный диагноз: "мир поднебесный" болен когнито-, ксено- и проблемофобией, увенчанных футурофобией. Вместо того, чтобы "лечиться" адекватно своему истинному состоянию (для чего и нужны технологии беспристрастного социо-культурного диагностирования и прогнозирования), мир прячется за алармизм как иллюзию спасения (и Римский клуб служит тому апологетом ).

Тем временем, наши исследования тонкой морфологии проблем показывают, что именно в проблемах скрыты самые интимные, сокровенные идеалы, ценности и хотения Человека (обобщенно и называемые мотивами).

Одна из глобальных проблем современной цивилизации – отсутствие культуры хотений: маемся сами, морочим головы и не даем самореализоваться другим, прикрываясь суетой, скукой, транжиря время и др. инвестиционные ресурсы. И стоит ли тогда удивляться разгулу цинизма, «разговорам ни-о-чём, мыслям ни-о-как", дефициту диалоговости, ханжеству, граничащему с хамством, за которым скрывается по сути страх перед будущим, а в целом – страх перед самой Жизнью. И это в то время, когда, по самым мажорным оценкам, численность интеллигенции в России едва превышает десяток тысяч человек .

Один из текущих выводов состоит в необходимости противостояния обнищанию человеческого духа - в условиях вызвавшего его культа рацио-мышления, - стимулированием развития эмоционально-интуитивной мифопроектной культуры и тотализацией инновационной деятельности как источника качественно Иного во всем его многообразии.

Завершая раскрытие нашего диспозитива, вновь обратимся к идеям В.Тэрнера и В.В. Налимова, чтобы пролить свет на природу инноваций. Обряд перехода в "Иное" включает три фазы:

Фазы обряда перехода по В.Тэрнеру	Описание (по В.Тэрнеру)	Моя версия модели В.В.Налимова
разделение (separation)	открепление личности или соц. группы от занимаемого ранее места в соц. структуре и от определенных культурных обстоятельств, либо то и другое сразу	диагностирование (социокультурных) проблем 'y приводит к образу традиции p'('m') как проблемно-символической реальности (ПСР), являясь подготовкой к откреплению от нее
грань (лат. Limen – порог)	"переходящий" человек получает черты двойственности, поскольку пребывает в той области культуры, у которой очень мало или вовсе нет свойств прошлого или будущего состояния	прогнозирование нетривиальных проблем y (грядущих из Будущего) и создание прогнотипов p'('y'/'m') как "спонтанной распаковки" семантического поля (ноосферы), прорыва сквозь "черные дыры" ПСР (трансмерный переход) [2]
восстановление (reaggregation)	"переходящий" вновь обретает стабильное состояние и благодаря этому получает права и обязанности "структурного" типа, кот. вынуждают его строить свое поведение в соответствии с обычными нормами и этическими стандартами	мифопроектный образ альянса в коммуникативно-инновационном поле (КИПоле) как Иного ("инновации" p(m/y)). Ассимиляция инновации в исходной ПСР и обретение ею свойств традиции.

Рис. 5 Мифообраз прогнотипа как мираж над "пустыней проблем"/ "Древо желаний" как топология семантического поля

Тонкая морфология проблем раскрывает чарующую красоту своих следствий (рис.5). В семантической стихии "клубка проблем" важно правильно ухватиться за нить и далее клубок – по правилу конформных отображений, - "сам же и станет разматываться", "распаковывая смыслы". И здесь появляется еще одно важное откровение. Дело в том, что то, что мы принимаем как "проблемы современные" - есть ничто иное, как проекция в сегодня проблем "вчерашних", их "вырожденное состояние". Т.е. время здесь как раз и проявляет свою явно нелинейную сущность, служит именно параметром качественного изменения других витально значимых параметров, определяющих "образ" человеческих проблем. Тем самым, мы подходим операционально к очередному подтверждению досужего представления о том, что идеалы и ценности человеческие (и хотения тоже) не есть нечто преходящее, но в каждом новом времени получают свое проявление в виде проекции из прошлого в настоящее, вплетаясь в контекст текущей событийно-символической реальности, ее культуры. И далее эти мотивы выступают аксиологической связкой с плотью=паттерном преобразований\технологий, воплощаясь в образе (нетривиальных) социокультурных проблем.

В наших моделях вышесказанное выглядит так: "звезда Авесты" (как ключевой узел дерева проблем ("древа желаний") как бы растянута по оси-нити количественных изменений технологического паттерна (см. рис. 5). В Древе желаний и пробивается пульс космоса, "очеловечивается", субъективизируется в людских судьбах, в его земном измерении сам первозданный Космос. Что для ортодоксальной парадигмы рациональной логики остается непреодолимым препятствием…

Каждая из проблем в Древе – своя микро-жизнь, свой темпомир и колорит цветов, звуков и темпераментов. В плоскостном отображении мы видим лишь моментальный "фотографический" слепок их реально многомерного образа. На самом деле они очень живые – "вращаются с разной и переменной скоростью, имеют свои спины вращения, переливаются цветами и оттенками, поют и звучат, кричат и пищат, горят и тлеют еле заметными всполохами". Вся ткань этого единого мирового семантического поля подобна переливам Соляриса, охватывающего все ипостаси времени – прошлого, настоящего и будущего. Здесь становится возможным "проявление" проблем грядущих (градиентная окраска звезд=проблем на рис. 5) сквозь узлы гирлянды проблем актуальных, выявленных в результате их диагностирования (ровноокрашенных). Не менее интригующее откровение обнаруживается сейчас именно в том, что проблемы "актуальные" есть проекция "в здесь-теперь" проблем, доставшихся нам в наследство от прошлых поколений. Только в тот момент они были видны "своим владельцам" под иным углом зрения, т.е. "звезда=проблема" на оси Жизни ("нить-в-Небо") была "развернута для них на другой угол".

Коснемся и проявлении феномена времени в гирляндах проблем. Коллапсирующее поведение проблем – ничто иное, как проявление нелинейности, нерациональности (неаристотелевости) времени. Здесь химера времени ведет себя как "оборотень", выворачивающий все наизнанку. Время живет в проблемах, неиссякающий поток проблем и есть гарантия непрерывности времени. Тем самым мы имеем еще одно подтверждение главного тезиса: "Жизнь на Земле существует постольку, поскольку люди заняты инновациями"!