К астрокритицизму: Критическая теория постпланетного состояния
Brad Tabas Towards Astrocriticism: Critical Theory for the Post-Planetary Condition, 2022 https://www.academia.edu/s/c804b315de?source=link
Задачей астрокритики является критическое и историческое изучение, интерпретация и оценка меняющихся связей землян с внеземным: астрокультурой. Астрокритицизм — это не спекулятивное изучение человеческих существ или их будущего в космосе — астросоциология, - хотя астрокритик вполне может попытаться историзировать астрофутуристические спекуляции. Условием возможности астрокритицизма является протезное расширение космической области человечества за пределы Земли, историческое создание внепланетной инфосферы . Используя эту внеземную инфраструктуру, земляне теперь обладают формами жизни , которые зависят от приема и передачи данных далеко за пределами земного шара. Из-за этого нового набора зависимостей от объектов и услуг за пределами Земли они теперь должны научиться ориентироваться не только географически, но и астрографически: с привязкой к местоположениям в нашей космической провинции в дополнение к ориентирам в земном жизненном мире. Это условие, которое вызывает потребность в астрокритическом мышлении — стало насущным, учитывая быстрое и экспансивное развитие новой космической экономики.
1) Постпланетный разрыв
Возникновение и актуальность астрокритицизма неотделимы от исторического факта становления человечества постпланетарным. На протяжении тысячелетий материальные условия, связывающие людей со звездами , оставались относительно постоянными и были планетарными: люди могли только посылать свое воображение в космос. Они могли смотреть на созвездия с Земли, расставив ноги и подняв глаза вверх темными и ясными ночами, и при этом они развивали богатые формы связи с космос, характерные для планетарной астрокультуры. Нет никаких сомнений в том, что культурные различия имеют значение для понимания эволюции этих древних астрокультур, поскольку между обществами уже давно существуют различия в способах транскрипции, измерения, наблюдения и передачи идей о небесах. Они касаются альтернативных ситуаций относительно того, почему и откуда человек смотрел на небо, но также мало кто оспаривает тот факт, что как западные культуры, так и культуры коренных народов изучались такими учеными, как Ромен и Хамахер, которые разработали тщательно продуманное и эмпирически обоснованное понимание взаимоотношений между людьми и небесным древом звезд и планет наверху. Есть также некоторый вопрос в том, что начальная фаза технологизации отношений между людьми и звездами на Западе привела к возникновению того, что Ганс Блюменберг назвал “миром Коперника”: космическое понимание реальности, в котором мы понимаем себя землянами: земным видом, расположенным на одной из многих планет, вращающихся вокруг нашего солнца.
Но до запуска Спутника ни один человек любой культуры не мог покинуть Землю или собирать данные о космосе с любой точки, кроме точки планеты. Именно эта новая перспектива сбора информации рождает постпланетную эпоху. Становление постпланетарным не могло бы произойти без технологий. Потребовалось много технологий, чтобы доставить что—либо в космос — людей или что-то еще, - и большая часть того, что сейчас находится в космосе, даже спустя 60 лет после постпланетной эпохи, все еще не является человеком. Наша космическая провинция в основном населена какими-то антропогенными роботами (спутники, зонды, марсоходы, космические станции), почти все они привязаны к Земле с использованием технологий передачи данных, которые отправляют обратно информацию — “хорошо сформированные, значимые и правдивые данные” (Флориди xi) - землянам, которые понимают это, используя свои земные чувства предков, обычные языки и формы жизни. Существует современная тенденция настаивать на том, что мы живем в “планетарную эпоху” (Чакрабарти). Планетаризация нашего настоящего оправдана в той мере, в какой она выражает общую заботу: необходимость чтобы защитить нашу планету, нас самих и наших биотических сородичей от опасностей, связанных с антропогенными изменениями земной системы. И основная истина в том, что мы все еще живем на Земле, потому что человеческие тела плохо приспособлены к космической среде. Тем не менее, верно и то, что само предварительное условие открытия того, что наша биосфера меняется, потребовало, чтобы мы были постпланетарными: ведь только благодаря тому, что у нас есть данные из космоса, мы смогли развить такую вещь, как наука о земной системе, наука, которая не только в значительной степени опирается на ориентированные на Землю спутниковые наблюдения, но также разработан в контексте исследований НАСА в области сравнительной планетологии. Также верно и то, что даже если большинство из нас по-прежнему живет своей воплощенной жизнью только в одном месте, мы обычно и без труда говорим о себе как о гражданах мира именно на том основании, что мы подключены к тому, что мы называем глобальной сетью передачи данных, игнорируя, что на самом деле эта сеть теперь распространяется на Марс. Таким образом, собственно говоря, эпоха планет простиралась от Галилея до Спутника. Объяснение широко распространенного убеждения в том, что сегодня нам нужно мыслить планетарными категориями, развитие “планетарной социальной мысли” (Кларк и Шершински) проистекает из последовательной неспособности признать и понять астрокультуру и то, как данные из космоса изменили наше самопонимание.
Этот недосмотр, вероятно, следует отнести к широко распространенному заблуждению, что вступление в космическую эру каким-то образом подразумевает, что люди будут жить в космосе, вместо того, чтобы признать, что нужно только успешно получать информацию из космоса, чтобы стать постпланетной культурой. Это достаточно ясно видно в онтологиях теоретиков глобализации, таких как Питер Слотердайк, для которого космическое пространство - это именно “бессмысленность” (22), потому что оно не может вместить человеческую жизнь. В основе этой неспособности признать важность становления постпланетарным, в наименьшим из доминирующих направлений мысли, действующих в теоретических гуманитарных науках, является стойкая вера в онтологический примат или исключительность антропосенсорного, в отличие от техноинформационного отношения к реальности, страх, который, возможно, получил наиболее полное выражение у Хайдеггера, который заявил в своем печально известном интервью Spiegel, увидев изображения Земли из космоса, что они “наполнили его ужасом” по поводу “уничтожения человечества”, настаивая на том, что “нам не нужна атомная бомба”, поскольку опасность замены человека “чистым технологическим отношением” - это “уже есть” (206). Конечно, значение этого выбора игнорировать внеземную инфосферу как бесчеловечную по своей сути, выдвинулось на первый план совсем недавно: планетарные социальные теории плохо подготовлены для реагирования на “возвращение в космос”, которое сейчас подпитывается ракетными миллиардерами, такими как Безос и Маск, главным образом потому, что их отношение к внеземное как экзистенциально бессмысленное означает, что у теории мало доступных инструментов для понимания того, как изменения в нашей расширенной космической инфраструктуре распространяются на всю нашу астрокультуру. То само понятие планеты как исторической категории символизирует это концептуальное обеднение. Даже если Чакрабарти признал геоцентрическую предвзятость, присущую планетарному мышлению, отметив, что в науке о земной системе всегда подразумеваются “другие планеты в поле зрения” (79), этот шаг в сторону сравнительной планетологии не делает ничего, чтобы исправить онтологическое значение внепланетных местоположений в космосе (именно там, где наши спутники и другие удаленные датчики находятся поблизости.) Это в духе открытия нашей онтологии, в то время как признавая сохраняющуюся важность Земли для человечества, здесь используется термин "постпланетный". Быть постпланетарным - значит одновременно быть планетарным существом — в противоположность, скажем, многопланетному - но при этом сразу осознавать тот факт, что наша сфера деятельности теперь внепланетная.
Если быть постпланетарным связано с признанием значимости нашей инфосферы, это нельзя отделить от признания того, что становление постпланетарным также буквально изменило наш феноменологический взгляд на космос. Первым, кто обнаружил это, был аляскинский Декстер Стегмейер, который (сидя в своем сарае) увидел “странную движущуюся звезду, появившуюся с запада”, и таким образом стал первым человеком (или, по крайней мере, первым американцем), который стал свидетелем наступления постпланетного состояния, хотя он не был последним. Во многих местах, созвездия спутников Space X теперь видны ясными вечерами, крадут “богатство опыта нескольких поколений” (Венкатесан, Ловенталь и Прем 1046) коренных общин, прерывая их практику темного неба. Это означает, что в нашу постпланетную эпоху взгляд на планеты наверху стал чужим - странным, потому что новым — и одомашненным, потому что мы буквально обследовали все планеты в нашей Солнечной системе с помощью роботов и в процессе многое поняли об их климатических системах, геологии, и история, делающая их более известными и, следовательно, менее совершенно чуждыми. Историческое значение этих новых наблюдений и позиций наблюдателей трудно переоценить. Явно для Аристотеля, но, без сомнения, неявно для большей части традиции, небеса представлялись не только недосягаемыми, но и буквально вне истории, существующими в сфере, в которой все было неизменным и вечным, в отличие от постоянно меняющегося земного мира, в котором мы живем. В постпланетную эпоху это уже не так: теперь мы не только знаем о Земле и за ее пределами, но мы также можем, и в буквальном смысле, изменить ночное небо и, поступая таким образом, изменить самих себя.
2) Обширное Воплощение и Предмет Астрокультуры
В нашем настоящем все люди, за исключением тех, кто находится на МКС и космической станции Тяньгун, находятся на Земле. Таким образом, наша связь с тем, что находится за пределами планеты, виртуальна, но полностью реальна: опосредована очень сложными версиями почти тех же технологий, которые мы используем при проведении видеоконференций. Это делает бытие постпланетарным простым и трудным для понимания. Руки , с помощью которых мы смогли прикоснуться к чужим местам и взаимодействовать с ними, почти во всех случаях находятся, в крайнем случае, в перчатках, но в большинстве случаев это роботы. Глаза и уши, с помощью которых мы смогли ощутить эти места — или получить информацию о Земле из отдаленных мест, — это датчики, многие из которых даже не улавливают свет или звук, доступные нашим органам чувств, поскольку они воспринимают радиоволны, рентгеновские лучи, гамма-лучи и инфракрасный свет. Более того, эти датчики разговаривают с нами не на человеческих языках и даже не на языках жестов наших близких родственников-животных, а скорее на языках машины, которые мы затем можем с помощью кода преобразовать в артикуляции, которые предлагают нам осознание и понимание с помощью интерфейсов и алгоритмов, выходные данные, которые мы затем переводим, как существа, которыми мы являемся, на наши обычные языки и формы жизни, таким образом решая, с нашего далекого места на Земле, какие действия и реакции мы хотим послать нашим протезам в Солнечной системе.
Поскольку связи землян с внеземным миром основаны на технологическом посредничестве, задача астрокритика усложняется по сравнению с другими гуманистическими подходами к изучению культуры, поскольку по крайней мере один из полюсов изучаемой экономики отношений недоступен нам сразу, поскольку воплощенные земные субъекты воспринимают реальность так, как мы. В то время как мы неизбежно должны ссылаться только на себя и свой собственный опыт, чтобы понять значение изменений , происходящих за пределами Земли, имеет нетривиальное аналитическое значение, является ли информацией информация о Марсе — или даже о Земле — что признается хорошо сформированной и правдивой, основанной на реалиях и придающей смысл обществу, в отличие от того, чтобы быть чистым продуктом социальных условностей, которые соблюдаются независимо от их реализма или эпистемологических обоснований. На карту здесь поставлен выбор между двумя эпистемологическими режимами, которые Лучано Фиориди описывает как “конструкционизм” и “конструктивизм” (30), причем первый представляет собой реалистичный подход к информации, который признает существование внедискурсивных сущностей, а второй (который лежит в основе многих постструктуралистских подходов к осмыслению науки и техники) отрицание того, что существует что-либо за пределами социально сконструированных воображений чистого дискурса. Реалистическая эпистемологическая позиция конструкциониста подразумевает определенную открытость для ошибок, определенный риск причинения неудобств и, как справедливо настаивает Кэвелл, трагического открытия того, что наши претензии на разум ни на чем не основаны. В конце концов, и как покажет даже минимальная схватка со скептиком, наши утверждения о фактах всегда могут оказаться основанными на искаженных данных, модели всегда могут быть улучшается, и интерпретации значения моделей могут быть когда-либо пересмотрены. Но конструктивизм , в отличие от конструктивизма, реалист, несмотря на переговоры со скептицизмом, которые приводят к безнадежному антиреализму феноменологической редукции, имеет решающее значение для астрокритицизма: только реализм в отношении информации как потенциально правдивой о том, что лежит за пределами феноменального опыта , что дает эпистемологическое основание различать фантастические выдумки об обитаемом Марсе, и все еще законные научные гипотезы, касающиеся существования возможной бактериальной жизни на Красной Планета. Более того, а также внимание к построению утверждений о фактах помогает астрокритикам избегать инфляционных и неточных заявлений относительно состояния наших знаний о реальности, таких как Вводящее в заблуждение утверждение Ханны Арендт о том, что современная наука вместе с Галилеем нашла “точку Архимеда” (258), которая, по ее мнению, позволила ему понять и в некотором смысле “ покорить” (328) природу как таковую, вместо того, чтобы реалистично интерпретировать его открытие как просто расширение, в конкретное и определенное направление, объем информации, доступной для человеческое размышление о реальности. Именно это осознание относительного количественного расширения наших знаний позволяет astrocritic показать, например, что “Марсианин” Энди Вейра, который был представлен как “реалистичное” изображение Марса, иллюстрирующее фактически точное описание того, как можно было бы сохранить "жизнь на Марсе" (Gormley 71) на самом деле является фантастическим изображением Марса , чье значительное и небрежное пренебрежение реальными данными , отправленными домой нашими марсоходами , превращает его в опасное и вводящее в заблуждение идеологическое средство колонизации Марса фантазии Илона Маска и Роберта Зубрина.
Таким образом, субъект астрокультуры придерживается своеобразной эпистемологической точки зрения: он тесно связан с реальностями, которые он не может ни увидеть, ни потрогать, но которые имеют огромное значение для понимания сил, изменяющих формы земной жизни. Можно сказать, что субъект астрокультуры находится между тем, что Уилфред Селларс назвал их “явным образом” реальности и ее “научным образом”, между обычным опытом и картинами реальности, которые создает технонаука для улучшения нашего микро- или макро-восприятия. осознание. Однако это различие между научным и явным образом также является упрощающим и слегка вводящим в заблуждение. Как предположила Хилари Патнэм, наука (а также обычный опыт) предлагает множество несоизмеримых объяснений ощущения мира. Марс, например, в определенной степени является в одно и то же время планетой того, что Даниэле Порретта назвал мифом о Марсе, точно так же, как это также фотографии марсианского пейзажа, и Марс, видимый при спектроскопическом сканировании марсианских пород, а также, возможно, обитаемый Марс из глубин времени, как показано в ALH84001. Каждый из этих аспектов Марса, каждое из этих полей марсианского смысла, если позаимствовать термин у Маркуса Габриэля, существует независимо в той мере, в какой они контекстуально возникают, имея смысл только в отношении конкретных "когда" и "кого" и на разных уровнях абстракции. Для астрокритика вызов постпланетного момента, суть его астрокультурного духа (используя Антинатуралистическую, антиметафизическую и нередуцирующую модификацию гегелевского термина Габриэля) предполагает не устранение земной субъективности или непосредственного и воплощенного способа нахождения в мире землянина, но скорее признавая сразу его пределы, а также его важность для высказывания эпистемически, этически и эстетически значимых критических заявлений относительно конфликтов современной астрокультуры.
Один из способов понимания задачи астрокритицизма состоит в том, чтобы предположить, что он направлен на астрокультурное просвещение: самосознание относительно нынешнего исторического состояния развивающейся астрокультурной ситуации. Приобретение этого самосознания дает осознанную способность как эстетического, так и практического суждения относительно значения новых событий за пределами Земли. Прилагать усилия, чтобы научиться быть более просветленным, имеет значение, учитывая, что чисто планетарное сознание плохо подготовлено для понимания того, как внепланетные преобразования влияют на земные формы жизни. Что такое просветление возможно, иллюстрируется историей астрокультуры: меняющиеся состояния астрокультурного просвещения обогатили и изменили наш обычный язык, позволив нам теперь осознанно говорить о том, что когда-то было чуждым. Но, как показывает тот факт, что мы по-прежнему считаем себя планетарными, даже по сравнению с нашими текущими данными нам еще предстоит многое сделать . Это вызывает беспокойство, поскольку продолжающиеся инвестиции в космические технологии быстро меняют не только космос, но и Землю. Будущие разработки в области астрокультуры должны стремиться к выдаче нам более полного представления о том, как внеземная информация может иметь значение для хрупких землян, запутавшихся в паутине земной жизни на меняющейся планете, но они также должны дать нам более четкое представление о перспективах - и опасностях — попыток дальнейшего изменения либо масштабов, либо наших отношений, в нашей космической провинции.