Virtual Laboratory Wiki
Advertisement

К астрокритицизму: Критическая теория постпланетного состояния[]

Brad Tabas Towards Astrocriticism: Critical Theory for the Post-Planetary Condition, 2022 https://www.academia.edu/s/c804b315de?source=link

Задачей астрокритики является критическое и историческое изучение, интерпретация и оценка меняющихся связей землян с внеземным: астрокультурой. Астрокритицизм — это не спекулятивное изучение человеческих существ или их будущего в космосе — астросоциология, - хотя астрокритик вполне может попытаться историзировать астрофутуристические спекуляции. Условием возможности астрокритицизма является протезное расширение космической области человечества за пределы Земли, историческое создание внепланетной инфосферы . Используя эту внеземную инфраструктуру, земляне теперь обладают формами жизни , которые зависят от приема и передачи данных далеко за пределами земного шара. Из-за этого нового набора зависимостей от объектов и услуг за пределами Земли они теперь должны научиться ориентироваться не только географически, но и астрографически: с привязкой к местоположениям в нашей космической провинции в дополнение к ориентирам в земном жизненном мире. Это условие, которое вызывает потребность в астрокритическом мышлении — стало насущным, учитывая быстрое и экспансивное развитие новой космической экономики.

1) Постпланетный разрыв[]

Возникновение и актуальность астрокритицизма неотделимы от исторического факта становления человечества постпланетарным. На протяжении тысячелетий материальные условия, связывающие людей со звездами , оставались относительно постоянными и были планетарными: люди могли только посылать свое воображение в космос. Они могли смотреть на созвездия с Земли, расставив ноги и подняв глаза вверх темными и ясными ночами, и при этом они развивали богатые формы связи с космос, характерные для планетарной астрокультуры. Нет никаких сомнений в том, что культурные различия имеют значение для понимания эволюции этих древних астрокультур, поскольку между обществами уже давно существуют различия в способах транскрипции, измерения, наблюдения и передачи идей о небесах. Они касаются альтернативных ситуаций относительно того, почему и откуда человек смотрел на небо, но также мало кто оспаривает тот факт, что как западные культуры, так и культуры коренных народов изучались такими учеными, как Ромен и Хамахер, которые разработали тщательно продуманное и эмпирически обоснованное понимание взаимоотношений между людьми и небесным древом звезд и планет наверху. Есть также некоторый вопрос в том, что начальная фаза технологизации отношений между людьми и звездами на Западе привела к возникновению того, что Ганс Блюменберг назвал “миром Коперника”: космическое понимание реальности, в котором мы понимаем себя землянами: земным видом, расположенным на одной из многих планет, вращающихся вокруг нашего солнца.

Но до запуска Спутника ни один человек любой культуры не мог покинуть Землю или собирать данные о космосе с любой точки, кроме точки планеты. Именно эта новая перспектива сбора информации рождает постпланетную эпоху. Становление постпланетарным не могло бы произойти без технологий. Потребовалось много технологий, чтобы доставить что—либо в космос — людей или что-то еще, - и большая часть того, что сейчас находится в космосе, даже спустя 60 лет после постпланетной эпохи, все еще не является человеком. Наша космическая провинция в основном населена какими-то антропогенными роботами (спутники, зонды, марсоходы, космические станции), почти все они привязаны к Земле с использованием технологий передачи данных, которые отправляют обратно информацию — “хорошо сформированные, значимые и правдивые данные” (Флориди xi) - землянам, которые понимают это, используя свои земные чувства предков, обычные языки и формы жизни. Существует современная тенденция настаивать на том, что мы живем в “планетарную эпоху” (Чакрабарти).  Планетаризация нашего настоящего оправдана в той мере, в какой она выражает общую заботу: необходимость чтобы защитить нашу планету, нас самих и наших биотических сородичей от опасностей, связанных с антропогенными изменениями земной системы. И основная истина в том, что мы все еще живем на Земле, потому что человеческие тела плохо приспособлены к космической среде. Тем не менее, верно и то, что само предварительное условие открытия того, что наша биосфера меняется, потребовало, чтобы мы были постпланетарными: ведь только благодаря тому, что у нас есть данные из космоса, мы смогли развить такую вещь, как наука о земной системе, наука, которая не только в значительной степени опирается на ориентированные на Землю спутниковые наблюдения, но также разработан в контексте исследований НАСА в области сравнительной планетологии. Также верно и то, что даже если большинство из нас по-прежнему живет своей воплощенной жизнью только в одном месте, мы обычно и без труда говорим о себе как о гражданах мира именно на том основании, что мы подключены к тому, что мы называем глобальной сетью передачи данных, игнорируя, что на самом деле эта сеть теперь распространяется на Марс. Таким образом, собственно говоря, эпоха планет простиралась от Галилея до Спутника.  Объяснение широко распространенного убеждения в том, что сегодня нам нужно мыслить планетарными категориями, развитие “планетарной социальной мысли” (Кларк и Шершински) проистекает из последовательной неспособности признать и понять астрокультуру и то, как данные из космоса изменили наше самопонимание.

Этот недосмотр, вероятно, следует отнести к широко распространенному заблуждению, что вступление в космическую эру каким-то образом подразумевает, что люди будут жить в космосе, вместо того, чтобы признать, что нужно только успешно получать информацию из космоса, чтобы стать постпланетной культурой. Это достаточно ясно видно в онтологиях теоретиков глобализации, таких как Питер Слотердайк, для которого космическое пространство - это именно “бессмысленность” (22), потому что оно не может вместить человеческую жизнь. В основе этой неспособности признать важность становления постпланетарным, в наименьшим из доминирующих направлений мысли, действующих в теоретических гуманитарных науках, является стойкая вера в онтологический примат или исключительность антропосенсорного, в отличие от техноинформационного отношения к реальности, страх, который, возможно, получил наиболее полное выражение у Хайдеггера, который заявил в своем печально известном интервью Spiegel, увидев изображения Земли из космоса, что они “наполнили его ужасом” по поводу “уничтожения человечества”, настаивая на том, что “нам не нужна атомная бомба”, поскольку опасность замены человека “чистым технологическим отношением” - это “уже есть” (206). Конечно, значение этого выбора игнорировать внеземную инфосферу как бесчеловечную по своей сути, выдвинулось на первый план совсем недавно: планетарные социальные теории плохо подготовлены для реагирования на “возвращение в космос”, которое сейчас подпитывается ракетными миллиардерами, такими как Безос и Маск, главным образом потому, что их отношение к внеземное как экзистенциально бессмысленное означает, что у теории мало доступных инструментов для понимания того, как изменения в нашей расширенной космической инфраструктуре распространяются на всю нашу астрокультуру. То само понятие планеты как исторической категории символизирует это концептуальное обеднение. Даже если Чакрабарти признал геоцентрическую предвзятость, присущую планетарному мышлению, отметив, что в науке о земной системе всегда подразумеваются “другие планеты в поле зрения” (79), этот шаг в сторону сравнительной планетологии не делает ничего, чтобы исправить онтологическое значение внепланетных местоположений в космосе (именно там, где наши спутники и другие удаленные датчики находятся поблизости.) Это в духе открытия нашей онтологии, в то время как признавая сохраняющуюся важность Земли для человечества, здесь используется термин "постпланетный". Быть постпланетарным - значит одновременно быть планетарным существом — в противоположность, скажем, многопланетному - но при этом сразу осознавать тот факт, что наша сфера деятельности теперь внепланетная.

Если быть постпланетарным связано с признанием значимости нашей инфосферы, это нельзя отделить от признания того, что становление постпланетарным также буквально изменило наш феноменологический взгляд на космос. Первым, кто обнаружил это, был аляскинский Декстер Стегмейер, который (сидя в своем сарае) увидел “странную движущуюся звезду, появившуюся с запада”, и таким образом стал первым человеком (или, по крайней мере, первым американцем), который стал свидетелем наступления постпланетного состояния, хотя он не был последним. Во многих местах, созвездия спутников Space X теперь видны ясными вечерами, крадут “богатство опыта нескольких поколений” (Венкатесан, Ловенталь и Прем 1046) коренных общин, прерывая их практику темного неба. Это означает, что в нашу постпланетную эпоху взгляд на планеты наверху стал чужим - странным, потому что новым — и одомашненным, потому что мы буквально обследовали все планеты в нашей Солнечной системе с помощью роботов и в процессе многое поняли об их климатических системах, геологии, и история, делающая их более известными и, следовательно, менее совершенно чуждыми. Историческое значение этих новых наблюдений и позиций наблюдателей трудно переоценить. Явно для Аристотеля, но, без сомнения, неявно для большей части традиции, небеса представлялись не только недосягаемыми, но и буквально вне истории, существующими в сфере, в которой все было неизменным и вечным, в отличие от постоянно меняющегося земного мира, в котором мы живем. В постпланетную эпоху это уже не так: теперь мы не только знаем о Земле и за ее пределами, но мы также можем, и в буквальном смысле, изменить ночное небо и, поступая таким образом, изменить самих себя.

2) Обширное Воплощение и Предмет Астрокультуры[]

В нашем настоящем все люди, за исключением тех, кто находится на МКС и космической станции Тяньгун, находятся на Земле. Таким образом, наша связь с тем, что находится за пределами планеты, виртуальна, но полностью реальна: опосредована очень сложными версиями почти тех же технологий, которые мы используем при проведении видеоконференций. Это делает бытие постпланетарным простым и трудным для понимания. Руки , с помощью которых мы смогли прикоснуться к чужим местам и взаимодействовать с ними, почти во всех случаях находятся, в крайнем случае, в перчатках, но в большинстве случаев это роботы. Глаза и уши, с помощью которых мы смогли ощутить эти места — или получить информацию о Земле из отдаленных мест, — это датчики, многие из которых даже не улавливают свет или звук, доступные нашим органам чувств, поскольку они воспринимают радиоволны, рентгеновские лучи, гамма-лучи и инфракрасный свет. Более того, эти датчики разговаривают с нами не на человеческих языках и даже не на языках жестов наших близких родственников-животных, а скорее на языках машины, которые мы затем можем с помощью кода преобразовать в артикуляции, которые предлагают нам осознание и понимание с помощью интерфейсов и алгоритмов, выходные данные, которые мы затем переводим, как существа, которыми мы являемся, на наши обычные языки и формы жизни, таким образом решая, с нашего далекого места на Земле, какие действия и реакции мы хотим послать нашим протезам в Солнечной системе.

Поскольку связи землян с внеземным миром основаны на технологическом посредничестве, задача астрокритика усложняется по сравнению с другими гуманистическими подходами к изучению культуры, поскольку по крайней мере один из полюсов изучаемой экономики отношений недоступен нам сразу, поскольку воплощенные земные субъекты воспринимают реальность так, как мы. В то время как мы неизбежно должны ссылаться только на себя и свой собственный опыт, чтобы понять значение изменений , происходящих за пределами Земли, имеет нетривиальное аналитическое значение, является ли информацией информация о Марсе — или даже о Земле — что признается хорошо сформированной и правдивой, основанной на реалиях и придающей смысл обществу, в отличие от того, чтобы быть чистым продуктом социальных условностей, которые соблюдаются независимо от их реализма или эпистемологических обоснований. На карту здесь поставлен выбор между двумя эпистемологическими режимами, которые Лучано Фиориди описывает как “конструкционизм” и “конструктивизм” (30), причем первый представляет собой реалистичный подход к информации, который признает существование внедискурсивных сущностей, а второй (который лежит в основе многих постструктуралистских подходов к осмыслению науки и техники) отрицание того, что существует что-либо за пределами социально сконструированных воображений чистого дискурса. Реалистическая эпистемологическая позиция конструкциониста подразумевает определенную открытость для ошибок, определенный риск причинения неудобств и, как справедливо настаивает Кэвелл, трагического открытия того, что наши претензии на разум ни на чем не основаны. В конце концов, и как покажет даже минимальная схватка со скептиком, наши утверждения о фактах всегда могут оказаться основанными на искаженных данных, модели всегда могут быть улучшается, и интерпретации значения моделей могут быть когда-либо пересмотрены. Но конструктивизм , в отличие от конструктивизма, реалист, несмотря на переговоры со скептицизмом, которые приводят к безнадежному антиреализму феноменологической редукции, имеет решающее значение для астрокритицизма: только реализм в отношении информации как потенциально правдивой о том, что лежит за пределами феноменального опыта , что дает эпистемологическое основание различать фантастические выдумки об обитаемом Марсе, и все еще законные научные гипотезы, касающиеся существования возможной бактериальной жизни на Красной Планета. Более того, а также внимание к построению утверждений о фактах помогает астрокритикам избегать инфляционных и неточных заявлений относительно состояния наших знаний о реальности, таких как Вводящее в заблуждение утверждение Ханны Арендт о том, что современная наука вместе с Галилеем нашла “точку Архимеда” (258), которая, по ее мнению, позволила ему понять и в некотором смысле “ покорить” (328) природу как таковую, вместо того, чтобы реалистично интерпретировать его открытие как просто расширение, в конкретное и определенное направление, объем информации, доступной для человеческое размышление о реальности. Именно это осознание относительного количественного расширения наших знаний позволяет astrocritic показать, например, что “Марсианин” Энди Вейра, который был представлен как “реалистичное” изображение Марса, иллюстрирующее фактически точное описание того, как можно было бы сохранить "жизнь на Марсе" (Gormley 71) на самом деле является фантастическим изображением Марса , чье значительное и небрежное пренебрежение реальными данными , отправленными домой нашими марсоходами , превращает его в опасное и вводящее в заблуждение идеологическое средство колонизации Марса фантазии Илона Маска и Роберта Зубрина.

Таким образом, субъект астрокультуры придерживается своеобразной эпистемологической точки зрения: он тесно связан с реальностями, которые он не может ни увидеть, ни потрогать, но которые имеют огромное значение для понимания сил, изменяющих формы земной жизни. Можно сказать, что субъект астрокультуры находится между тем, что Уилфред Селларс назвал их “явным образом” реальности и ее “научным образом”, между обычным опытом и картинами реальности, которые создает технонаука для улучшения нашего микро- или макро-восприятия. осознание. Однако это различие между научным и явным образом также является упрощающим и слегка вводящим в заблуждение. Как предположила Хилари Патнэм, наука (а также обычный опыт) предлагает множество несоизмеримых объяснений ощущения мира. Марс, например, в определенной степени является в одно и то же время планетой того, что Даниэле Порретта назвал мифом о Марсе, точно так же, как это также фотографии марсианского пейзажа, и Марс, видимый при спектроскопическом сканировании марсианских пород, а также, возможно, обитаемый Марс из глубин времени, как показано в ALH84001. Каждый из этих аспектов Марса, каждое из этих полей марсианского смысла, если позаимствовать термин у Маркуса Габриэля, существует независимо в той мере, в какой они контекстуально возникают, имея смысл только в отношении конкретных "когда" и "кого" и на разных уровнях абстракции. Для астрокритика вызов постпланетного момента, суть его астрокультурного духа (используя  Антинатуралистическую, антиметафизическую и нередуцирующую модификацию гегелевского термина Габриэля) предполагает не устранение земной субъективности или непосредственного и воплощенного способа нахождения в мире землянина, но скорее признавая сразу его пределы, а также его важность для высказывания эпистемически, этически и эстетически значимых критических заявлений относительно конфликтов современной астрокультуры.

Один из способов понимания задачи астрокритицизма состоит в том, чтобы предположить, что он направлен на астрокультурное просвещение: самосознание относительно нынешнего исторического состояния развивающейся астрокультурной ситуации. Приобретение этого самосознания дает осознанную способность как эстетического, так и практического суждения относительно значения новых событий за пределами Земли. Прилагать усилия, чтобы научиться быть более просветленным, имеет значение, учитывая, что чисто планетарное сознание плохо подготовлено для понимания того, как внепланетные преобразования влияют на земные формы жизни. Что такое просветление возможно, иллюстрируется историей астрокультуры: меняющиеся состояния астрокультурного просвещения обогатили и изменили наш обычный язык, позволив нам теперь осознанно говорить о том, что когда-то было чуждым. Но, как показывает тот факт, что мы по-прежнему считаем себя планетарными, даже по сравнению с нашими текущими данными нам еще предстоит многое сделать . Это вызывает беспокойство, поскольку продолжающиеся инвестиции в космические технологии быстро меняют не только космос, но и Землю. Будущие разработки в области астрокультуры должны стремиться к выдаче нам более полного представления о том, как внеземная информация может иметь значение для хрупких землян, запутавшихся в паутине земной жизни на меняющейся планете, но они также должны дать нам более четкое представление о перспективах - и опасностях — попыток дальнейшего изменения либо масштабов, либо наших отношений, в нашей космической провинции.

3) Переограничение Космического Пространства[]

Традиционный способ мышления о космическом пространстве является планетарным: существует строгая граница между тем, что существует на Земле, и тем, что существует в других местах космоса; все, что не является земным шаром , рассматривается как единое онтологически недифференцированное за его пределами. Тем не менее, это двоичное видение космоса функционирует относительно слабо в нашу постпланетную эпоху.

Возможно, первыми людьми, которые начали осознавать и бороться с этим фактом, были руководители Космических сил США. Как объясняют несколько высокопоставленных сотрудников Космических сил в недавней статье, одна из проблем противостояния новой ветви вооруженных сил с ее “надглобальной сферой ответственности”, (Шоу, Пургасон и Суало 36) разграничивает “зону ответственности” в области, которая теоретически (но не практически) бесконечна. Ответ, который они придумали, - это “астрографическая” (38) ориентация: способ думать о своей области как о “нарисованной на звездах” или, более практично, ориентированной в свете внеземных ориентиров, таких как существующие спутниковые созвездия, телескопы и другие установки на Луне, в отличие от относительно одинокой Земли. Таким образом, Космические силы инвестируют в развитие сети космической инфраструктуры, направленной на мониторинг удаленных датчиков в космосе из космоса. Тем самым, астрографическая область Космических сил США - это не космос или совокупность космического пространства, представляемого как абсолютное отличие от Земли, а расширенная топография того, что, используя терминологию Лизы Мессери, можно было бы описать как “размещенные пространства”.

Похожая, если, возможно, не идентичная, астрографически протяженная внепланетная зона является одной из главных забот астрокритики, поскольку это пространство имеет значение для человечества. Таким образом, термин "космическое пространство", возможно, можно было бы отодвинуть за горизонт событий нашей расширяющейся вселенной или, по крайней мере, в те зоны пространства, которые мы можем воспринимать, но физически не охватываем с помощью современных технологий.

Эта озабоченность ограниченным пространством отличает современный исторический астрокритицизм от спекулятивных версий, разработанных такими теоретиками, как Карл Шмитт. Шмитт, скорее как Хайдеггер и Арендт, значение становления постпланетарным понимал в терминах гиперболических спекуляций, в его случае, неисторической теории истории , которая предполагала, что технология запускает ускоряющуюся “цепную реакцию” (42-43), которая автономно и неизбежно поглотит весь космос. Такие рассуждения бесполезны , поскольку они побуждают нас упускать из виду более тонкие и обычные формы трансформации наших форм жизни, которые характерны для нашего постпланетного состояния. Тем не менее, это, несомненно верно, что для постпланетных субъектов самым новым в нашей форме жизни является именно дистанцирование от смысла многих форм пространственных и временных спекуляций, которые все еще доминировали в течение планетарной эпохи. Например, как однажды заметил Александр Койре, современное видение космоса - это видение Джордано Бруно, который объявил, в отличие от Аристотеля, что Вселенная бесконечна во времени и пространстве, а не замкнута. Эта позиция была плодотворной для достижений современной науки, но она, однако, сильно устарела в эпоху пост- сбора планетарных данных. Как мы теперь знаем, основываясь на наблюдениях, сделанных с помощью космического телескопа Хаббл, наблюдаемый космос имел начало и расширяется. Это означает, что в наш постпланетный век научные космологи больше не верят, что бесконечный космос Бруно является плодотворной научной парадигмой, поскольку он не согласуется с тем, что, по словам Эрика Чейссона, мы можем измерить в космическом “глубоком времени”. (7) Конечно, метафизики всегда могут попытаться ответить на вопрос, во что расширяется космос, или задаться вопросом, что было до большого взрыва, но также верно и то, что, в отличие от планетарной эпохи, буквальный смысл бесконечной вселенной по отношению к нашему состоянию научного понимания был радикально изменен и изменяется.

Будучи постпланетарными, критики теперь могут реалистично и осмысленно утверждать, что пределы человеческого разума теперь выходят далеко за горизонт того, что непосредственно видно феноменологически воплощенному наблюдателю. Это означает, что для нас, в отличие от Канта, граница между Землей и космическим пространством больше не совпадает с границей понимания. Другими словами, мыслитель, подобно голубю, больше не находится на пороге между землей и космосом за то, что ошибочно принял “разреженный воздух” с его отсутствием “сопротивления” за ключ к “свободному и быстрому” (13) спекулятивному прогрессу. Теперь эта точка находится гораздо дальше. Определение его местоположения — по мере его смещения — является одной из задач астрокритики. Тем не менее, астрокритики должны оставаться критичными по отношению к горизонтам и границам своего понимания, придерживаясь, по крайней мере, принципа, который Маркус Габриэль описывает как “мета-метафизический нигилизм” (Neutraler Realismus 38), то есть осознания того, что даже по мере того, как мы узнаем все больше и больше о космосе, мы все еще не достигли какой-либо формы тотального или космического понимания, и, возможно, могут, учитывая ограниченность наших эпистемологических способностей и их неспособность связно концептуализировать тотальность, столкнетесь с новыми вызовами, точно связанными со странными новыми горизонтами, которые теперь обусловливают применение критического разума.

4) Астрокритицизм и инопланетяне[]

Повторное ограничение внеземного, очевидно, имеет значительные последствия для того, как мы думаем об инопланетянах. Некоторые из этих изменений просто связаны с местоположением: сфера, в которой мы могли бы представить инопланетян в сильном смысле — инопланетян, как мы можем драматизировать их в научной фантастике, — была вытеснена далеко за пределы расположенных планет Марса и Венеры, причем все местные планеты, возможно, содержат только гораздо более банальные формы микробактериальной жизни —в то время как другие могут быть более структурными, связанными с растущим убеждением в том, что для дальнейшего расширения в космос потребуется стать постчеловеком, с эмпирическим пониманием того, что это может означать, простирающимся от видений альтернативного воплощения, таких как "Человек плюс" Поля, к фигурам альтернативного или расширенного познания. Тем не менее, вопрос об инопланетянине для астрокритика касается не только инопланетян в космосе или отчуждения, которое может возникнуть из-за распространения дальше в космос, но также относится к нашему коллективному отчуждению от нашей космической провинции, а также к нашему страху и непониманию наших земных других, чьи предметные позиции часто игнорируются другими. гегемонистские дискурсы и чьи черты, как искаженная карикатура, часто украшают лихорадочные мечты другого. Инопланетянин - это предельная фигура того, что предстает как воплощение внетрансцендентальной истины, и рефлексивный вызов инопланетянина для широко кантианского подхода к астрокритицизму, такого как представленный здесь, имеет большое значение. Астрокритики утратили бы свою критическую позицию и, действительно, свое признание инаковости инопланетянина, если бы они последовали примеру Милана Черковича в его спекулятивных попытках разрешить парадокс Ферми, даже если такие спекуляции об инопланетянине являются интересным объектом астрокритического беспокойства. Но было бы некритично, потому что невежественно относительно степени нашего существующего понимания, следовать за Бруно Латуром в его страхе перед тем, что Стефон Александер назвал “страхом черной вселенной”, в его возвращении на Землю и его бегстве от самой возможности встречи с инопланетянином. В этом смысле astrocritic остается открытым для того, что Александр называет “аутсайдерами”, фигурами, которые, подобно черным дырам (которые вполне могут быть поглотителями квантовой информации), которые мы теперь можем видеть на фотографиях, сделанных с помощью космических камер, существуют как эмпирические реальности, так и неклассифицируемые выбросы, и поэтому в этом статус может помочь нам либо собрать воедино альтернативные способы расширения нашей космической инфосферы, либо, как в случае с работами Октавии Батлер и других афрофутуристов, чтобы открыть альтернативные пути к более высокому уровню ксеногенетического понимания возможных путей продвижения к освобождению для все более отчуждающегося человечества от нашего обычного языка. Одна вещь, которая действительно имеет значение для астрокритика, - это достижение постпланетной дифференциации чувств инопланетянина. Оглядываясь назад на планетарное мышление, например, на Канта, как его читает Питер Шенди, фигура инопланетянина имеет первичный смысл выражения радикальной инаковости, а второй, рефлексивный смысл иллюстрации проекций познающего субъекта. Тем не менее, в постпланетных условиях вполне возможно дифференцировать это понятие инопланетянина в объективном направлении. Другими словами, нет никаких оснований для однозначного понимания слова “чужой” применительно к "буйству светящейся аморфности, этой чуждой и безразмерной радуге загадочного яда" (186), которая была потенциально открывающей разум Лавкрафта, но, возможно, также и расистской артикуляцией инвазивного другого и реалистичных фигур инопланетяне, которые, вероятно, действительно существуют на экзопланетах или даже на Марсе и Венере. Это происходит именно потому, что за ссылками на последние, даже когда они используются на обычном языке, можно найти тщательные и основанные на данных модели, которые позволяют нам придать нашим заявлениям ощущение вероятностного реализма. Иными словами, даже если мы не нашли на Марсе живых микробов, а только возможные следы окаменелой жизни из прошлого Марса и микроэлементы, указывающие на присутствие биологической жизни, или, чтобы привести другой пример, даже если мы не видели внеземной жизни на экзопланетах, а просто знаем о существовании существование определенного количества экзопланет, определенно вращающихся вокруг того, что иногда называют зоной златовласки для обитаемости, мы, тем не менее, понимаем из этой информации, взвешенной для установления байесовских оценок вероятности, может по-разному обосновать наши научные утверждения об инопланетянах. Другими словами, есть разница между умозрительными разговорами о марсианских пришельцах и ссылками на маленьких зеленых человечков, макрофауну или микробы, поскольку в первом случае у нас есть неопровержимые доказательства обратного, а в другом - ошеломляющие положительные доказательства. В этом контексте становление постпланетарным, таким образом, действительно изменило наши общие представления об инопланетянине. Как предполагает исследование Нила Бадминтона "Инопланетный шик", по мере того, как мы озвучивали нашу космическую провинцию, мы в значительной степени утратили нашу коллективную веру в реальность инопланетян как агрессивных радикальных других, заменив эти фигуры страха фигурами лагеря: инопланетяне теперь либо банальны, либо комично мошенничают. Например, во время первой трансляции "Войны миров" в 1938 году люди буквально искали убежища от инопланетных захватчиков. К 2004 году (дата выхода книги Бадминтона) фигура инопланетянина стала шикарной: костюм Holloween, своего рода модная и ироничная шутка среди интеллектуалов, и существо, чье существование воспринималось по достоинству только чудаками и туристами в Розуэлле. Тем не менее, то, что описывает Бадминтон, - это не столько трансформация эпистемологических условий для нашего знания о существовании инопланетян, сколько процесс ретекстуализации по отношению к определенному виду дискурса об инопланетянах в нашем астрокультурном воображении. Другими словами, то, что он описывает, — это постепенное открытие того, что инопланетяне, населявшие астрокультурное воображение и которые когда—то действительно должны были существовать в космосе, постепенно - и благодаря астрокультурному просвещению - переосмысливались как существующие только в воображении людей, жест, который, с одной стороны, позволил им дистанцироваться от своих (по-видимому, более глупых) предшественников, а также признать, что большая часть того, что они считали инопланетным, на самом деле была просто предвзятыми и даже наполненными ненавистью проекциями земных других за пределами Земли. Но урок, который должен извлечь из этого астрокритик, заключается, однако, не в том, что мы стали трансцендентально просветленными относительно фигуры инопланетянина, а только в том, чтобы проиллюстрировать, что некоторые конкретные и второстепенные фигуры инопланетянина лежат позади нас.

Другими словами, существует устойчивая экономика отчуждения, о которой астрокритики должны вести переговоры: разумный и постоянно неустойчивый баланс между страхом перед инопланетянином и его иррациональными объятиями. Астрокритикам, без сомнения, нужно быть такими же внимательными или даже более внимательными к чужакам среди нас, как и к инопланетянам за пределами нашей солнечной системы. Им нужно рассмотреть, например, как поиск или даже приобретение знаний об инопланетянине на одном уровне абстракции — скажем, в виде нового радиотелескопа на Моана—Кеа, построенного для изучения краев Вселенной, - может привести ученых к ценностным конфликтам с другими, чьи представления о том, что имеет значение (я имею в виду, в частности, сопротивление Канака Маоли строительству ТМТ, описанное Дэвидом Мейлом), были упущены из виду как чуждые внеземным заботам ученых-исследователей. Точно так же астрокритики должны быть осторожны, обращая внимание на отчуждающие элементы, скрытые в определенных формах гиперрационализма, такие как способы, с помощью которых открытие новых границ знаний порождает опасные астрофутуристические фантазии, такие как мечта Рэя Курцвейла загрузить наши мозги в компьютеры и стать ETI, внеземным информационным центром. Цивилизация наноботов, которая не только сможет распространяться по космосу со скоростью, близкой к скорости света“ (loc. 5744), мечта, которая неявно выражает желание разорвать наши эмоциональные связи с Землей и, таким образом, позволяет тем, кто ее принимает, чувствовать, что уничтожение планеты, на которой мы живем, оправдано во имя преследования инопланетной формы жизни, характеризующейся развоплощенным сознанием, которое было бы освобожденный именно от ограничений и разочарований, связанных с переговорами между информацией и феноменом, которые характерны для постпланетного существования.

5) Воображая Себя и Нашу Космическую Провинцию[]

Почти с самого начала этого эссе я настаивал на том, каким образом астрокритицизм, в отличие от многих других форм критического теоретизирования, требует отхода от области феноменального и воплощенного субъекта, чтобы предоставить место для реалистичной ориентации относительно расширенной технологической инфосферы. Однако здесь я хочу двигаться в противоположном направлении, иллюстрируя, как внимание к появлению новой фактической информации из-за пределов Земли может помочь нам лучше понять изменения в способах, которыми люди ориентируются в феноменальной реальности с помощью языка и других форм антропоморфно обусловленного дискурса. Отчасти моя цель состоит в том, чтобы проиллюстрировать, каким образом самосознательная постпланетная астрокультура появляется в современной литературе и других формах художественного выражения, хотя я также хочу предложить, как и почему астрокритики могут захотеть вернуться к более ранним, планетарным воспоминаниям о человеческих отношениях с внеземным миром.земной. Мы вместе поднимаемся на орбиту высоко над местом, которое посещали. Эта мысль приходит ему в голову, и она у меня есть. Ты можешь поверить, где мы только что были? О, эта планета была хорошей. И мы тоже были хороши, так же хороши, как палящее солнце, жгучий дождь и запах живой земли, всеобъемлющая песня бесконечных решений, наполняющая воздух меняющегося мира, которого, по всем расчетам, никогда не должно было быть. (278) Это заключительные строки Недоумения Ричарда Пауэра. Рассказчик - астробиолог, чья работа заключается в изучении и моделировании окружающей среды экзопланет, но который недавно потерял и своего сына, и свою жену, и теперь восстанавливает виртуальную связь с первым с помощью машины, которая позволяет ему делиться с помощью нейростимуляции записанными образами мыслей его ушедших других. Как роман, Недоумение глубоко постпланетарное, поскольку оно перемещается взад и вперед между управляемыми информацией компьютерными описаниями моделей экзопланетной среды и эмоциональными сценами повседневной земной жизни в нашем ближайшем настоящем. Что выходит на первый план в романе, так это ощущение того, что мы зажаты между величием нашего протезного космического понимания и конечностью человеческого бытия. Это тревожное исследование того, каким образом мы и наша планета являемся (с одной стороны) просто большим количеством данных, а с другой - тем, насколько мы намного больше. Недоумение - это действительно произведение скорби, часть ностальгии по непосредственным и некогда блаженным отношениям с ныне ушедшими женой и матерью, фигура наивного отношения к Матери-Земле, а затем также траур по потерянному ребенку, аутичному экологу, наследнику этой матери, плохо приспособленному к жизни в наш жестокий мир и, несомненно, фигура утраченной надежды, но в смерти, когда-нибудь вернуться к позе детей природы. И все же, если роман о скорби и потере определенного набора планетарных надежд и мечтаний, он также — и это ясно видно из приведенного выше отрывка — о примирении с реальностью и о достижении, по крайней мере, эстетического приспособления в нашей новой и обширной космической провинции. Это примирение не радостное — роман не дает надежды на путешествие за пределы планеты Земля, — но оно также наполнено удивлением относительно нашего нового состояния, в котором мы можем в определенном смысле реалистично моделировать наши воображаемые путешествия к экзопланетам, которые мы никогда не сможем посетить своими телами, или, чтобы привести еще один пример, имеющий решающее значение для романа и приведенного выше отрывка, не столько жить вечно, сколько чувствовать удовлетворение, зная, что мысли и мечты других людей могут продолжать жить в нас, благодаря нашим протезам, даже после потери тела этого другого. Подтверждая эти необычные расширения наших знаний, а значит, и нашего представления о том, что может быть реальным, и давая нам представление о том, почему это может иметь значение, "Недоумение" предлагает нам не только панораму постпланетной субъективности, но и, в его названии, описание его доминирующей эстетики характер: недоумение. Ибо в этот момент постпланетной эры мы больше не верим, как это было на заключительных этапах планетаризации, что мы победили природу. Напротив, мы оказываемся обреченными на состояние признания того, что нет абсолютно никакого смысла говорить о покорении космоса, ибо лучшее, что мы можем сделать, столкнувшись с его необъятностью, - это найти астрографическую ориентацию, астрокритически оценивая наше место и наши перспективы в пределах нашей области его космической необъятности. Таким образом, "Недоумение" можно рассматривать как парадигматическое произведение постпланетной фантастики и проницательное выражение состояния современной астрокультуры. Он не одинок. Очевидно, что здесь можно рекомендовать многие произведения научной фантастики — почти все произведения Кима Стэнли Робинсона, особенно если читать их в контрапункте, противопоставляя его рассказы о внеземных цивилизациях его вымыслам о климате. То же самое относится и ко многим недавним романам на тему Короны - два примера — "Море спокойствия" Эмили Сент—Джон Мандель и "Как высоко мы поднимаемся в темноте" Секвойи Намагацу - исследования нашего существования на фоне нашей более широкой космической провинции. Постпланетарное сознание живо в современных поэтах. Джошуа Шустер показал, как Уилл Александер преследует то, что он называет “экзопоэтикой”, попыткой передать в поэзии не только наше непосредственное планетарное окружение, но и инопланетные реальности, и не обязательно воображаемые пейзажи, а именно необычные обычные сущности, которые наша расширенная сфера данных вызывает в нашем сознании, но чьи инопланетные черты являются так трудно разобраться с этим изнутри наших обычных языков и структур чувств. Астрографическая ориентация также имеет место в изобразительном искусстве. Ошеломляющим примером этого является работа Томаса Сарацено, чьи визуальные и звуковые инсталляции позволяют зрителям буквально слышать и видеть танец космического излучения, когда оно падает на Землю, иллюстрируя не только то, что мы связаны с более чем планетарной реальностью, но и тот факт, что некоторые из наших земных родственников —в частности, живые паукообразные, которые населяют его конструкции, существуют в прямой настройке на то, что для нас является лишь протезом, доступным за пределами. Тем не менее, говоря об астрокультуре, нужно четко понимать: не все работы, представляющие интерес для астрокритиков, непосредственно комментируют постпланетное состояние. Действительно, было бы ложным и упрощенным воображать, что астрокритицизм имеет отношение только к современным теоретикам, поскольку просто неверно воображать, что единственные человеческие отношения с внеземным миром начались с космической эры. И все же верно, что в более старых работах или в работах, в которых подразумевается внеземная связь, должна быть задействована иная герменевтическая стратегия. В таких случаях астрокритик стремится не обращать внимания на явные воспоминания о нашем новом состоянии в высказываниях землян, но также обнаружить желания космического, которые, возможно, были скрыты в наших прошлых высказываниях, а также обратить внимание на экономию потерь, которая последовала вслед за наши расширения нашей инфосферы. Что касается этой истории потерь, одной из основных областей для читателей может быть хроника нашего меняющегося отношения к ночному небу, этому небесному дереву над головой, которое, как услужливо показал Владимир Брляк, превратилось из ультрамаринового в черное с приходом планетарной современности, но которое также, как отмечают сторонники темного неба, постепенно исчез из поля зрения городских жителей не только из-за того, что спутники загораживали обзор, но и из-за ухудшения видимости из-за смога и светового загрязнения. Астрокритик, ориентированный на такой контекст, может подумать, что теряет смысл при просмотре спектакля "Сон в летнюю ночь" Шекспира в Центральном парке по сравнению с просмотром его в "Глобусе" в Ренессансном Лондоне, всегда помня, что оба спектакля будут проходить летними вечерами, но вряд ли под одним и тем же небом, таким образом, в настоящем можно было бы хорошо понять — даже мельком взглянув на небо, — что “звезды, безумно вылетевшие из своих сфер” в пьесе, вообще не представляли звезд, а просто стареющие спутники Space X, выводимые из эксплуатации. Точно так же кажется невозможным, чтобы исследователи романтизма, который из любого культурного периода был, возможно, наиболее обращен к тьме, находили что-то для астрокритического прочтения. Как мы могли бы размышлять о судьбе "Яркой звезды" Кита, "Гимна и смерти" Новалиса или "Эль Десдичадо" Нерваля в свете постпланетного экономического роста? Я суис ле Тенебре, ле Веф, л'Инконсоле, Принц Аквитании в Турне по Аболии : Моя дочь Этуаль и смерть, и мой лютый созвездие Порт–ле-Солей нуар Меланколи. Что происходит, когда эти строки выражают не просто субъективное состояние, благоприятствующее лиризму, но и объективное описание неба, затемненного городскими огнями, спутниками и пылью от попыток геоинженерии, или, скорее, мрачное воспоминание о времени, когда это было совсем не так? В более широком плане легко найти произведения искусства, в которых лунный свет играет определенную роль, от "Звездной ночи" Ван Гога до "Святого Франциска в медитации" Сурбарана, а также произведения ночной и звездной музыки, от Бетховена до Шопена и Боуи. Даже философия теряет ориентацию из-за антропогенной трансформации вышеперечисленных созвездий. В конце концов, теоретическая практика, породившая философию — по крайней мере, в той мере, в какой Ганс Блюменберг описывает ее в своей книге "Ургешихте дер Теори", основанной на чтении свидетельств Платона и Аристотеля, — была (по крайней мере, в мифе) деятельностью созерцания звезд. Одна из немногих вещей, которые мы знаем о Фалесе Милетском, широко признанном как первый философ, заключается в том, что он проводил ночи, глядя на небеса, во многом в ущерб заботе о своем месте на Земле. В "Theatatus" Платон классифицирует это как саму парадигму философской жизни: говорят, Фалес изучал звезды, Феодорус, и смотрел вверх, когда упал в колодец; и остроумная и забавная фракийская служанка высмеяла его, потому что, по ее словам, он был диким для знал о том, что было в небе, но не видел, что было перед ним и под его ногами. Та же шутка применима ко всем, кто проводит свою жизнь в философии. (лок. 1286) Тогда быть философом — и сам Кант прямо заявляет об этом в своих выражениях удивления по поводу величия звездного неба над головой — уже давно стало формой астрокультуры. Таким образом, когда меняется само звездное небо, меняется и наше отношение к размышлениям о философии как форме жизни. Но являются ли эти изменения — и другие подобные им — чем-то, что вызывает радость или скорбь, остается нерешенным, оставаясь, конечно, одним из центральных эстетических вопросов для астрокритицизма

6) Определение местоположения Астрокритики[]

Некоторым читателям может показаться, что астрокритицизм - это новая попытка реконструировать универсалистскую мета-структуру для размышлений об обществе и человечестве, хотя ничто не может быть дальше от истины. Астрокультура - это всего лишь маргинальный, провинциальный островок в более широкой реальности земного существования. Тем не менее, несмотря на свою относительную новизну и ограниченную сферу применения, астрокритицизм пересекается и частично пересекается с проблемами и методологиями многих существующих критических теоретических практик и перспектив, и поэтому может как учиться, так и быть информативным для практиков, заинтересованных в других формах критической практики. практика. Как и экокритицизм, астрокритицизм озабочен отношениями между воплощенными людьми и окружающей средой, но в отличие от экокритицизма — или, по крайней мере, многих распространенных форм современного экокритицизма — астрокритики не воображают, что границы значимой реальности простираются только до пределов планеты, и они также не заботятся только о живых существ, но также исследует воздействие окружающей среды, влияющее на безжизненные регионы в ближнем космосе. Подобно космической критике, как ее представляет Марко Карачиолло, астрокритики подчеркивают связь между землянами и более крупными космическими реальностями, но, в отличие от космических критиков, астрокритики не рассматривают космос как единое единое и по сути неисторическое целое, а скорее отказываются от метафизически реалистической редукции натурализма, принимая космический провинциализм и отсутствие мира размышления. Подобно классическим критическим теориям Франкфуртской школы, а также их постмодернистским наследникам, астрокритицизм глубоко озабочен историческим воздействием технологий и капитализма на человеческую жизнь, но в отличие от них, для которых современность осталась в прошлом, природа считалась “завоеванной”, просвещение стало ее противоположностью, такой что все объекты оценивались с точки зрения разочарованного утопизма, обреченного на трагическое вечное возвращение капиталистического же, астрокритики никоим образом не претендуют на ретроспективный взгляд на конечные масштабы или обоснованность постпланетного проекта. Тем не менее, астрокритики остаются глубоко верны убеждению этой традиции в том, что диалектическая практика критического теоретизирования может сыграть ключевую роль в определении того, служат ли наши меняющиеся астрокультурные созвездия желаемому будущему для землян, или же продолжающееся развитие космической инфраструктуры служит только преувеличению социального, экологического и экономического неравенства. Подобно феминистским и квир-критикам, астрокритики озабочены вопросами пола и гендера, тем, как исторические конструкции ограничивали доступ к космосу и структурировали технологические фантазии ранних этапов космической эры. Тем не менее, в отличие от этих критиков, для которых вопросы человеческого тела редко отделяются от вопросов пола или пола, астрокритики могут также обратить внимание на возможные пределы всего человечества или даже всего земного рода относительно внеземной среды, поскольку они также должны быть готовы с аналитической серьезностью реагировать на технопроекты, направленные на чтобы создать бесполое будущее, в котором половое размножение и даже различие между людьми и нечеловеческими существами ушли бы в прошлое[1].

Подобно критикам, интересующимся афроамериканскими исследованиями, многих астрокритиков привлекают радикальные видения будущего афрофутуристов, таких как Оливия Батлер, Сан Ра и Пи Фанк, хотя они могут читать этих авторов не только как провидцев, предвещающих возможное освобождение сильно эксплуатируемых отдельных народов, но также, как и Фредерик Нейрат, прочтите их как предлагающие позитивные видения для всего постземного человечества. Таким образом, проблемы астрокритиков пересекаются с постгуманистами, такими как Рози Брайдотти, хотя, в отличие от этих мыслителей, для которых человек - это репрессивная социальная конструкция, которую необходимо преодолеть, астрокритики не отрицают ценность человека как категории, а также остаются глубоко приверженными истине и фактам, поскольку понимание землян и их возможного постчеловеческого будущего в космосе вряд ли является вопросом , который может быть социально сконструирован только из воли к власти, но это в значительной степени зависит от фактов и реалий того, что существует снаружи, а также от того, какими существами мы являемся. Эта озабоченность расширением сферы человеческой деятельности за пределы планеты, очевидно, также приводит астрокритиков к разговору с постколониальными и деколониальными мыслителями. Подобно им, астрокритики часто сталкиваются с такими терминами, как колонизация, заселение, экстрактивизм и загрязнение окружающей среды, причем некоторые астрокритики — например, Деондре Смайлс — именно для того, чтобы проиллюстрировать, как наша новая волна риторики о космической колонизации может охватывать и повторять идеологии, которые в прошлом были вредными. Тем не менее, астрокритики должны сразу признать, что насилие в прошлом не должно быть забыто, оставаясь при этом внимательными, чтобы не впасть в поверхностное предположение, что колонизация Солнечной системы будет просто еще одной версией колонизации планеты. Это не в последнюю очередь потому, что физиологически значимые различия между внеземными местами и местами на Земле подразумевают, что многие утверждения, которые справедливы для Земли - например, что, строго говоря, никогда не было земного места, которое действительно было бы terra nullius — не имеют однозначного значения в двух контекстах. Как я уже отмечал в другом месте, неспособность обратить внимание на это различие может привести критиков нынешнего космического экспансионизма к перформативным ошибкам: побудив их выдвигать аргументы, которые, кажется, противостоят насилию колониальной экстрактивной парадигмы, но которые на самом деле прокладывают путь к появлению новой, и по-другому жестокой, дополнительной- планетарные формы капиталистической гегемонии.2 В своей озабоченности тем, как трансформация наших отношений с инопланетянами может повлиять на наши формы жизни, даже на наши формы и чувства того, как мы выражаем, что значит быть человеком, астрокритицизм согласует свои процедуры и цели с обычной языковой критикой, однако территория астрокритицизма отличается от территории философии обычного языка, поскольку почва или фон, на котором астрокритики представляют наши формы жизни, - это не только земля под нашими ногами, но и необычайная обыденность нашей космической области, так что земля или фон, на котором астрокритики представляют наши формы жизни, - это не только земля под нашими ногами, но и необычайная обыденность нашей космической области, так что ‘обычный язык’ астрокритических практик в некоторых местах ближе к экзопоэтике, чем романтические воспоминания о повседневной жизни. Парадоксально, но, несмотря на огромный масштаб своей цели, астрокритицизм не является тотальной теорией или космистским универсальным дискурсом, а буквально наоборот, он занимает очень ограниченную критическую позицию в земной культуре. И все же, как я уже утверждал, это не является незначительным. Беглого взгляда на нашу повседневную жизнь и ее зависимость от инфраструктуры из космоса, ее запутанность с данными GPS, телефонами 5G и моделями земной системы, которые подталкивают к планам колонизации Марса, а также нашей долгой истории созерцания ночного неба достаточно, чтобы показать, как много для нас важно это астрокультура.

7) О будущем астрокритицизма[]

Астрокритицизм - это неологизм, а теория и практика астрокритицизма, как я их здесь представил, являются изобретением. И все же астрокритицизм как таковой не является совершенно новой практикой, как предполагают ссылки на других мыслителей в этом эссе. Она медленно становилась междисциплинарной практикой с начала космической эры, а возможно, и раньше. Тем не менее, если кто—то попытается заняться исторической астрокритикой, нет никаких сомнений в том, что тон — и актуальность - усилий в направлении астрокритики изменились за последние несколько лет. С рождением Space 2.0, с радикальным ростом новой частной космической экономики и ее все возрастающими инвестициями во внеземной рост, с расширением интернета вещей, который с самого начала был внепланетарным и даже простирался за пределы нашей солнечной системы с помощью Voyager, некогда, казалось бы, самоочевидный факт, что у человечества не было будущего в космосе — вывод, я бы сказал, который является одним из секретных, скрытые предпосылки, заложенные в идее постмодерна, а также в онтологических объяснениях глобализации, кажутся явно мошенническими с точки зрения техносферы, даже несмотря на то, что хрупкость человеческого тела и ценность его земного образа жизни кажутся все более важными и угрожающими и нуждаются в понимании в свете их внепланетные протезы. Подтверждая то, что кажется будущей потребностью в астрокритицизме, и в духе руководства другими астрокритиками по пути к астрографической ориентации, здесь кажется уместным предложить что-то вроде краткой, частичной и неполной истории астрокритицизма. Тем не менее, и, по крайней мере, отчасти из-за того, что вовлеченные участники не имеют понятия об астрокритицизме и поэтому осознают себя участниками коллективных усилий по теоретизации астрокритицизма, мой отчет вряд ли является точным отражением намерений вовлеченных участников или попыткой должным образом дать исторический отчет о различных концептуальные разрывы на этом пути. Тем не менее я бы предположил, в целом, что путь к астрокритицизму возник по двум совершенно разным, но синхронным путям. Первая трактовала феномен космической эры как явление прошлого и поэтому исторически теоретизировала космос с планетарной точки зрения, в то время как вторая обсуждает космос как место и иллюстрирует более тонкое понимание наших отношений с местами за пределами Земли, не пытаясь сознательно теоретизировать эту перспективу исторически.

Очевидно, что то, что я пытаюсь здесь сделать, пытается плодотворно объединить оба движения. На пути к астрокритицизму книга философа Ханса Блюменберга “Völlzähligkeit der Sternen” является вехой не только потому, что он предложил и теоретизировал то, что он назвал "астроэтикой" (версия того, что мы называем астрокритицизмом, уходящая корнями в его феноменологическую антропологию), но и предложил множество демонстраций того, как эта практика может быть использована для интерпретации вся история западной астрокультуры. Столь же важной для возникновения астрокритицизма является работа историка Александра Гепперта, чья неустанная настойчивость в важности культурного измерения космоса — и чье изобретение термина "астрокультура" - еще больше прояснили важность внеземной экспансии для размышлений об опыте землян за последние полвека. Особенно важным для иллюстрации того, как космические технологии переделывают земную культуру, является исследование Лизы Паркс "Культуры на орбите", посвященное роли спутников и спутниковой передачи данных в глобализации культуры через телевидение. Также важна работа Владимира Брляка, чьи новаторские чтения Мильтона точно иллюстрируют, как даже ученые эпохи Возрождения могли найти свой путь к астрокритицизму. Говоря более широко, некоторые из новаторских ученых, которые сделали астрокритицизм мыслимым, - это Дэвид Лавери, Аннет Кун, Нил Бадминтон, Питер Сенди, Фредерик Нейрат, Йорг Крейенброк, Тамара Альварес, Крис Пак, Дэвид Валентайн, Фред Шармен, Валери Олсон, Лиза Мессери, Джули Клингер, Джанет Вертези, Деондре Смайлс, Элис Горман и Рори Роуэн. Я в большом долгу перед некоторыми, если не перед всеми этими мыслителями, за то, что они проложили путь к этой работе, поскольку это благодаря обмену мнениями, который состоялся, когда я представлял прошлые версии этого документа на конференциях и выступлениях, организованных Social Studies of Space network, Международной ассоциацией темного неба, и благодаря серии NYU Space Talks, куратором которой является Александр Гепперт, содержание того, что представлено выше, постепенно приближается к ясности. Без сомнения, предыдущий список неполный, и, без сомнения, немногие — если таковые имеются — из вышеперечисленных критиков и ученых поняли бы их астрокритическую практику в терминах, приближающихся к тому, что я представил в этом эссе. Но это не является препятствием для моей основной цели, которая заключается не в том, чтобы сформировать консенсус относительно того, как использовать астрокритицизм, а скорее в том, чтобы побудить к признанию того, что такая вещь существует, идея заключается в том, что, называя астрокритицизм, он теперь становится предметом теоретического размышления, и так разъяснялось, обсуждалось и уточнялось. Цель этого не в том, чтобы прийти к какой-то окончательной рационализации наших коллективных практик, а скорее, и через эту практику теоретизирования, чтобы вызвать сознательное, хотя и расходящееся выравнивание среди многих мыслителей, которые ценят наши отношения с внеземным, и которые выступают против немногих привилегированных, которые даже сейчас, во имя приумножения их миллиардов, и в основном без нашего согласия, радикально меняя нашу астрокультуру.

Библиография[]

*      Adorno, Theodor and Max Horkheimer. Dialektik der Aufklarung. Berlin: Fischer Verlag, 2010.

*      Alexander, Stephon. Fear of a Black Universe: An Outsider's Guide to the Future of Physics. New York: Basic, 2021.

*      Arendt, Hannah. The Human Condition. Chicago: University of Chicago Press, 1996.

*      Aristotle. On the Heavens. Cambridge: Loeb Classical LIbrary, 1989.

*      Badminton, Neil. Alien Chic. New York: Routlege, 2004.

*      Bezos, Jeff. Invent and Wander: The Collected Writings of Jeff Bezos. New York: Harvard Business Review, 2021.

*      Blumenberg, Hans. Das Lachen der Thrakerin: Eine Urgeschichte der Theorie. Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 1987.

*      Blumenberg, Hans. Genesis der kopernikanischen Welt. Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 1975.

*      Blumenberg, Hans. Völlzähligkeit der Sternen. Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 1997.

*      Braidotti, Rosi. The Posthuman. New York: Polity, 2013.

*      Brljak, Vladimir. "When Did Space Turn Dark?" NYU Space Talks. 2021.

*      Butler, Octavia. Lilith's Brood. New York: Open Road, 2012.

*      Caracciolo, Marco. Embodiment and the Cosmic Perspective in Twentieth Century Fiction. New York: Taylor and Francis, 2020.

*      Cavell, Stanley. The Claim of Reason. New York: Oxford University Press, 1979.

*      Chaisson, Eric. Epic of Evolution. New York: Columbia University Press, 2005.

*      Chakrabarty, Dipesh. The climate of history in a planetary age. Chicago: University of Chicago Press, 2021.

*      Circovic, Milan. The Great Silence. Oxford: Oxford University Press, 2018.

*      Clark, Nigel and Bronislaw Szerszynski. Planetary Social Thought: The Anthropocene Challenge to the Social Sciences. New York: Routledge, 2020.

*      Dawson, Linda. War in Space: The Science and Technology Behind our Next Theatre of Conflict. Chichester: Springer, 2018.

*      Floridi, Luciano. The Logic of Information. New York: Oxford University Press, 2019.

*      Gabriel, Markus. Ich ist nicht Gehirn: Philosophie des Geistes für das 21. Jahrhundert. Hamburg: Ullstein, 2015.

*      Gabriel, Markus. Neutraler Realismus. Bonn: Karl Alber, 2016.

*      Geppert, Alexander. "European Astrofuturism, Cosmic Provincialism: Historicizing the Space Age." Geppert, Alexander. Imagining Outer Space. 2018: Palgrave McMillan, n.d.

*      Gorman, Alice. Dr. Space Junk. Cambridge MA: MIT Press, 2019.

*      Gormley, Michael. The End of the Anthropocene: Ecocriticism, the Universal Ecosystem, and the Astropocene. New York: Lexington Books, 2021.

*      Hamacher, Duane. The First Astronomers: How Indigenous Elders Read the Stars. London: Allen & Unwin, 2022.

*      Heidegger, Martin. "Nur noch ein Gott kann uns retten: SPIEGEL Gespräch mit Martin Heidegger 23 September 1966." Spiegel 31 Maz 1976: 193-219.

*      Kant, Immanuel. Kritik der reinen Vernuft. Hamburg: Meiner, 1998.

*      Koyré, Alexander. From the Closed World to the Infinite Universe. New York: Angelico, 2016.

*      Kreienbrock, Jorg. Sich im Weltall orientieren. Berlin : Turia + Kant, 2020.

*      Kuhn, Annette. Alien Zone. New York: Verso, 1990.

*      Kurtzweil, Ray. The Singularity Is Near: When Humans Transcend Biology. New York: Viking, 2005.

*      Latour, Bruno. Où atterir? Paris: La découverte, 2020.

*      Lavery, David. Late for the Sky. Chicago: Southern Illinois Press, 1992.

*      Lovecraft, H.P. Necronomicon: The Best Weird Tales of H.P. Lovecraft. London: Gollancz, 2008.

*      Maile, David. "On Being Late: Cruising Mauna Kea and Unsettling Technoscientific Conquest in Hawai‘i." American Indian Culture and Research Journal (2019): 95-121.

*      Mandel, Emil St. John. Sea of Tranquility. New York: Knopf, 2022.

*      Mason, Christopher. The Next 500 Years: Engineering Life to Reach New Worlds. Cambridge: MIT Press, 2021.

*      Meltzer, Michael. When Biospheres Collide: A History of NASA's Planetary Protection Program . Washington: NASA Press, 2010.

*      Messeri, Lisa. Placing Outer Space. Durham NC: Duke University Press, 2016.

*      Namagatsu, Sequoia. How High We Go in the Dark. New York: William Morrow, 2022.

*      Nerval, Gérard de. Les Chimères - La Bohême galante - Petits châteaux de Bohême. Paris: Gallimard, 2005.

*      Neyrat, Frédéric. L’ange Noir de L’Histoire: Cosmos et technique de l’Afro-futurisme. Paris: MF, 2021.

*      Pak, Chris. Terraforming: Ecopolitical Transformations in Science Fiction. Liverpool: Liverpool University Press, 2016.

*      Parks, Lisa. Cultures in Orbit. Durham: Duke, 2005.

*      Plato. Theatatus. Ed. M.J. Levitt. Indianapolis: Hackett, 1983.

*      Pohl, Frederick. Man Plus. Kindle. London: Gollancz, 1976.

*      Porretta, Daniele. L’altra Terra: L'utopia di Marte dall'età vittoriana alla New Space Economy. Rome: Luiss University Press, 2020.

*      Powers, Richard. Bewilderment. New York: Norton, 2021.

*      Putnam, Hilary. Mind, Language and Reality: Philosophical Papers Vol. II. New York:

*      Cambridge University Press, 1975.

*      Redfield, Peter. Space in the Tropics. Berkeley: University of California Press, 2000.

*      Robinson, Kim Stanley. The Complete Mars Trilogy. New York: Harper Voyage, 2013.

*      Romain, William. Mysteries of the Hopewell: Astronomers, Geometers, and Magicians of the Eastern Woodlands. Akron: University of Akron Press, 2010.

*      Rowan, Rory and Claudio Minca. Schmitt and Space. Routledge: London, 2016.

*     Scharman, Fred. "Why Jeff Bezos' Space Habitats Already Feel Stale." 13 May 2019. Bloomberg.com. 29 April 2021.

*     Schmitt, Carl. Gespräche über die Macht und den Zugang zum Machthaber. Stuttgart: Klett Cotta, 2008.

*      Schmitt, Harrison. Return to the Moon: Exploration, Enterprise and Energy in the Human Settlement of Space. New York: Praxis, 2005.

*      Schuster, Joshua. "Another Poetry Is Possible: Will Alexander, Planetary Futures, and Exopoetics., ." Resilience: A Journal of the Environmental Humanities (2017): 147-165.

*     Sellars, Wilfred. Science, Perception and Reality. Austin: Ridgeview Publishing, 1991.

*      Shaw, John, Jean Purgason and Amy Soileau. "Sailing the New Wine Dark Sea: Space as a Military Area of Responsibility." Aethos (2022): 35-44.

*     Sloterdijk, Peter. Im Weltinnenraum des Kapitals. Frankfurt a.M.: Suhrkamp, 2005.

*     Smiles, Deondre. "The Settler Logics of (Outer) Space." Society and Space 26 October 2020.

*     Stanley, Morgan. https://www.morganstanley.com/ideas/space-earth-sustainability. 10 July 2020. 25 April 2022.

*     Stegemeyer, Dexter. https://www.gi.alaska.edu/alaska-science-forum/first-satellites-alaskaconnection. 12 September 2007. 24 April 2022.

*     Szendy, Peter. Kant chez les extraterrestres. Paris: Minuit, 2011.

*      Tabas, Brad. "https://www.academia.edu/73420037/Performative_Infelicities_on_the_Threshold_Why _Criticism_of_Globalization_and_the_Planetary_Anthropocene_Fuel_Expansive_Sustain able_Development_initial_title_We_Are_Already_Becoming_Aliens_Why_Globalization_and_the_Anthro." 25 April 2021. academia.edu. 25 April 2021.

*     UNOOSA. Treaty on Principles Governing the Activities of States in the Exploration and Use of Outer Space, including the Moon and Other Celestial Bodies. Resolution 2222. New York: UN, 1969.

*      Valentine, David. "Exit Strategy: Profit, Cosmology, and the Future of Humans in Space."Anthropological Quarterly Vol. 85, No. 4 (2012): 1045-1067.

*     Venkatesan , Aparna, et al. "The impact of satellite constellations on space as an ancestral global commons." Nature Astronomy (2020): 1043–1048.

*      Vertesi, Janet. Seeing Like a Rover. Chicago: University of Chicago Press, 2016.

*      Weir, Andy. The Martian. New York: Broadway Books, 2014.


[1] Тот факт, что мы в настоящее время, благодаря CRISPR, способны буквально создавать существ, которые не являются ни людьми, ни нечеловеческими, и которые не являются продуктами ни отца, ни матери, на самом деле не является научной фантастикой, а современным технологическим фактом, который, по мнению врачей НАСА, таких как Кристофер Мейсон, может быть ключом к изменению наших потомков, чтобы они могли выжить и процветать на Марсе, как мы выживаем и процветаем на Земле. Я отмечаю это не для того, чтобы одобрить это, а для того, чтобы подчеркнуть, что Мейсон не просто выражает фантазию относительно будущих возможностей, а очень реальную, но этически проблематичную способность изменять существа, которыми мы являемся.

Advertisement